REALISMUS UND LIBERALISMUS IN DEN INTERNATIONALEN BEZIEHUNGEN

Realismus und Liberalismus sind die beiden theoretischen Traditionen, die das akademische Studium der internationalen Beziehungen mehr als alle anderen geprägt haben. Jede bietet eine Erklärung dafür, warum Staaten sich so verhalten, wie sie es tun, was Konflikt und Kooperation wahrscheinlicher oder weniger wahrscheinlich macht, und was von dem internationalen System vernünftigerweise erwartet werden kann. Sie werden als Ausgangspunkt der Disziplin gelehrt, und die meisten späteren Ansätze wurden entweder als Erweiterungen oder als Einwände gegen sie entwickelt.

Beide Namen sind jedoch nicht hilfreich. Im alltäglichen Englisch bedeutet Realismus, hart im Nehmen und unsentimentalisch zu sein, und liberal bedeutet, eine bestimmte Reihe von politischen Ansichten zu vertreten, normalerweise links der Mitte im politischen Würfel. Keine dieser alltäglichen Bedeutungen entspricht der technischen. Dieser Artikel erläutert, was die beiden Traditionen tatsächlich behaupten, wo die gewöhnlichen Wortbedeutungen die Leser in die Irre führen, und wo der echte Dissens zwischen ihnen liegt.

Zwei Vertraute Wörter, Zwei Technische Bedeutungen

Realismus in den internationalen Beziehungen ist keine Persönlichkeitseigenschaft, keine Vorliebe für harte Maßnahmen und kein Synonym für Zynismus. Es ist ein Theoriegebäude, das auf spezifischen Aussagen über die Struktur des internationalen Systems und die Zwänge aufgebaut ist, die diese Struktur den Staaten auferlegt. Eine realistische Analyse ist nicht notwendigerweise ein Argument für den Einsatz von Gewalt. Tatsächlich waren Realisten häufig prominente Gegner bestimmter militärischer Unternehmungen: Eine Reihe bekannter realistischer Wissenschaftler lehnte die Invasion des Irak 2003 öffentlich ab, mit der Begründung, dass sie nicht den Sicherheitsinteressen des Staates diente, der sie durchführte. Realismus ist ein Rahmenwerk zur Identifizierung von Interessen und Zwängen, keine Empfehlung zur Aggression.

Der Liberalismus in den internationalen Beziehungen ist ebenfalls nicht der parteipolitische Begriff, der aus innenpolitischen Debatten vertraut ist, noch ist er dasselbe wie die wirtschaftliche Doktrin, die manchmal Neoliberalismus genannt wird. Er stammt aus der älteren Tradition der liberalen Politischen Philosophie, die sich mit Individuen, Eigentum, Rechten, Handel und repräsentativer Regierung befasst, und er fragt, welche Konsequenzen sich für die Beziehungen zwischen Staaten ergeben, wenn diese Dinge ernst genommen werden. Der Liberalismus in diesem Sinne ist nicht Pazifismus, und die liberale Theorie ist ebenso zur Rechtfertigung des Einsatzes von Gewalt herangezogen worden wie zur Warnung davor.

Eine weitere Verwirrung entsteht durch die Bezeichnung „Idealismus". Frühe Kritiker des liberalen Denkens, allen voran Edward Hallett Carr in seiner 1939 veröffentlichten Schrift *The Twenty Years' Crisis*, griffen das an, was er Utopismus nannte: den Glauben, dass die Interessensharmonie zwischen Nationen vorausgesetzt werden könne und dass Völkerrecht und öffentliche Meinung ausreichten, um den Frieden zu bewahren. Die zeitgenössische liberale Theorie vertritt diese Position nicht. Sie ist ein rigoroses Gedankengebäude, das sich in seiner Methode und in einigen seiner Annahmen erheblich mit dem Realismus überschneidet.

Die Kernthesen Des Realismus

Die realistische Theorie beruht auf einer kleinen Anzahl miteinander verbundener Aussagen. Die erste ist, dass das internationale System anarchisch ist. Anarchie ist hier ein technischer Begriff und bedeutet nicht Chaos oder Unordnung; es bedeutet einfach, dass es keine Autorität über den Staaten gibt, keine Weltregierung, die Regeln über sie erlassen und durchsetzen kann. Innerhalb eines Staates können Streitigkeiten vor Gerichten beigelegt werden, die von der Polizei unterstützt werden. Zwischen Staaten gibt es kein Äquivalent. Thomas Hobbes war einer der ersten, der sich dieser Frage in seinem Buch Leviathan (1651) widmete, das bis heute eines der Kernwerke der Politikwissenschaft und darüber hinaus bleibt.

Daraus folgt die zweite These, dass sich Staaten letztlich auf sich selbst verlassen müssen – ein Zustand, der als Selbsthilfe beschrieben wird. Da keine übergeordnete Autorität ihr Überleben garantiert (der Leviathan), müssen Staaten ihre eigene Sicherheit gewährleisten, und das Mittel dazu ist Macht, verstanden hauptsächlich als materielle und militärische Fähigkeit.

Die dritte These besagt, dass Staaten die Hauptakteure sind und sinnvollerweise als einheitliche und rationale Entitäten behandelt werden können: als Gebilde, die ihre Interessen kohärent verfolgen, unabhängig von ihren inneren Strukturen. Für die meisten Realisten ist der innere Charakter eines Staates – ob seine Regierung gewählt ist oder nicht – weit weniger bedeutsam als seine Position in der Machtverteilung.

Zwei weitere Konzepte folgen. Das eine ist das Sicherheitsdilemma, ein Begriff, den der Politikwissenschaftler John Herz 1950 einführte. Maßnahmen, die ein Staat ergreift, um sich selbst sicherer zu machen, etwa durch die Stärkung seiner Streitkräfte, wirken auf andere bedrohlich, die ihrerseits ähnlich reagieren – mit dem Ergebnis, dass alle am Ende weniger sicher sind als zuvor, obwohl niemand Schaden beabsichtigte. Das Dilemma erklärt, wie Rüstungswettläufe und Spiralen der Feindseligkeiten zwischen Staaten entstehen können, die keine aggressiven Absichten haben. Das andere ist das Gleichgewicht der Macht, die Neigung von Staaten, sich gegen jede Macht zu verbünden, die stark genug wird, um sie zu bedrohen.

Realisten betonen auch relative Gewinne. Bei der Entscheidung, ob sie kooperieren sollen, fragt sich ein Staat nach dieser Auffassung nicht nur, ob er selbst profitieren wird, sondern auch, ob sein Partner mehr profitieren wird, da der Vorteil eines Partners heute zu einer Fähigkeit werden kann, die morgen gegen ihn eingesetzt wird. Diese Sorge stellt ein dauerhaftes Hindernis für die Kooperation dar.

Spielarten Des Realismus

Der klassische Realismus, vor allem mit Hans Joachim Morgenthau und seinem 1948 veröffentlichten Werk Macht und Staaten verbunden, verortete die Konfliktquelle teilweise in der menschlichen Natur, in einem andauernden Streben nach Macht und Herrschaft, das sich im politischen Leben in größerem Maßstab ausdrückt. Schriftsteller dieser Tradition stützten sich auf frühere Denker, darunter Thukydides, Niccolò Machiavelli und Thomas Hobbes, obwohl die Bezeichnung dieser Figuren als Realisten eher eine nachträgliche Klassifizierung ist als eine, die sie selbst anerkannt hätten.

Der Strukturalismus oder Neorealismus markierte einen entscheidenden Wendepunkt. In seinem 1979 veröffentlichten Werk Theory of International Politics argumentierte Kenneth Neal Waltz, dass sich wiederkehrende Muster der internationalen Politik erklären lassen, ohne auf die menschliche Natur oder die inneren Merkmale von Staaten Bezug zu nehmen – stattdessen durch Betrachtung der Systemstruktur und der Verteilung der Fähigkeiten innerhalb dieser Struktur. Nach dieser Auffassung verhalten sich Staaten unter ähnlichen strukturellen Zwängen ähnlich, unabhängig von ihrem Charakter, weil diejenigen, die diese Zwänge ignorieren, nicht überleben.

Innerhalb des Strukturrealismus entstand eine weitere Unterteilung. Defensive Realisten vertreten die Ansicht, dass Staaten eine angemessene und nicht maximale Machtmenge anstreben, da übermäßige Expansion andere dazu veranlasst, sich gegen den expandierenden Staat zu verbünden. Offensive Realisten, unter denen John Joseph Mearsheimer der bekannteste ist, argumentieren in seinem 2001 veröffentlichten Werk The Tragedy of Great Power Politics, dass die Unsicherheit über die Absichten anderer Staaten diese dazu bewegt, ihre Macht zu maximieren und in ihrer Region Dominanz anzustreben.

Der Neorealismus klassischer Prägung, ein Begriff, den Gideon Rose 1998 einführte, führt innenpolitische Faktoren wieder ein und behandelt die Wahrnehmungen von Führungspersonen und die Fähigkeit von Staaten, Ressourcen aus ihren Gesellschaften zu mobilisieren, als vermittelnde Faktoren zwischen strukturellem Druck und tatsächlicher Politik.

Die Kernaussagen Des Liberalismus

Die liberale Theorie bestreitet nicht die Anarchie. Die meisten zeitgenössischen Liberalen akzeptieren, dass es keine Autorität über den Staaten gibt und dass Staaten ihre Interessen verfolgen. Worum sie streiten, ist die Schlussfolgerung, dass die Auswirkungen der Anarchie unveränderlich sind. Ihre These lautet, dass diese Auswirkungen gemindert werden können und dass das Ausmaß dieser Minderung je nach identifizierbaren und erforschbaren Bedingungen variiert.

Der Liberalismus unterscheidet sich vom Realismus in drei wesentlichen Punkten. Erstens behandelt er Akteure neben Staaten als bedeutsam: Einzelpersonen, Handelsunternehmen, Nichtregierungsorganisationen und internationale Organisationen prägen alle Ergebnisse. Zweitens vertritt er die Ansicht, dass das, was Staaten wollen, nicht aus ihrer Position in der Machtverteilung abgeleitet werden kann. Wie Andrew Moravcsik argumentiert hat, werden staatliche Präferenzen durch die Beziehung zwischen einem Staat und seiner Gesellschaft geformt, da die Interessen von Gruppen innerhalb dieser Gesellschaft aggregiert und vertreten werden; die daraus resultierenden Präferenzen, nicht nur Fähigkeiten, bestimmen das Verhalten. Drittens betonen Liberale absolute statt relative Gewinne: Ein Staat, der von einer Vereinbarung profitiert, hat Grund, sie aufrechtzuerhalten, auch wenn andere mehr gewinnen.

Die Stränge Der Liberalen Theorie

Die liberale Theorie wird üblicherweise in drei Stränge unterteilt, von denen jeder eine andere Bedingung identifiziert, unter der Konflikte weniger wahrscheinlich werden.

Der kommerzielle Liberalismus geht davon aus, dass wirtschaftliche Verflechtung die Kosten eines Krieges erhöht und damit seine Attraktivität verringert. Das Argument wurde von Norman Angell in einer 1909 erstmals veröffentlichten und später als The Great Illusion erweiterten Arbeit in weit verbreiteter Form dargelegt. Sie argumentierte, dass Eroberungen für fortgeschrittene Volkswirtschaften aufgehört hatten, rentabel zu sein. Häufig wird behauptet, Angell habe vorhergesagt, dass Krieg unmöglich geworden sei – das tat er jedoch nicht; seine Aussage betraf die Rentabilität, nicht die Möglichkeit. Die moderne Behandlung des Themas ist Robert Owen Keohane und Joseph Samuel Nye Juniors 1977 veröffentlichtes Werk Power and Interdependence, das Bedingungen komplexer Verflechtung beschreibt, in denen mehrere Kanäle Gesellschaften verbinden, Militärgewalt einen Großteil ihrer Nützlichkeit verliert und Fragen nicht mehr in einer klaren Hierarchie angeordnet sind.

Der republikanische Liberalismus befasst sich mit dem inneren Charakter von Staaten. Sein Ursprung liegt in Immanuel Kants Essay Zum ewigen Frieden, veröffentlicht 1795, der die Bedingungen darlegte, unter denen ein dauerhafter Frieden zwischen Staaten hergestellt werden könnte. Die moderne Form ist die demokratische Friedensthese, die 1983 durch Michael Doyles Arbeiten wiederbelebt wurde. Hier ist Präzision wichtig, denn die These wird regelmäßig übertrieben. Die gut belegte Erkenntnis ist dyadisch: Demokratien führen sehr selten Krieg miteinander. Es ist nicht die Behauptung, dass Demokratien generell friedlich sind, und die Evidenz zeigt nicht, dass sie insgesamt weniger Kriege führen; möglicherweise ist das Gegenteil der Fall.

Der institutionelle Liberalismus, oft als neoliberaler Institutionalismus bezeichnet, argumentiert, dass internationale Institutionen Kooperation erreichbarer machen. Robert Owen Keohanes After Hegemony, veröffentlicht 1984, ist das zentrale Werk. Sein Argument ist bemerkenswert für das Ausmaß seiner Zugeständnisse: Es akzeptiert Anarchie, akzeptiert, dass Staaten eigeninteressiert und rational sind, und geht nicht davon aus, dass Institutionen Staaten wohlwollend machen. Institutionen sind nach dieser Auffassung wichtig, weil sie die Kosten für die Erreichung von Vereinbarungen senken, Informationen darüber liefern, was andere tun, Betrug leichter erkennbar machen und die Erwartung fortgesetzter Beziehungen erhöhen, sodass Reputationen an Wert gewinnen.

Wo Sich Realismus Und Liberalismus Unterscheiden

Da der institutionelle Liberalismus so viele realistische Prämissen akzeptiert, konvergierten die beiden Traditionen in den 1980er und 1990er Jahren erheblich, und der daraus resultierende Austausch wird manchmal als Neo-Neo-Debatte bezeichnet. Beide Seiten behandeln Staaten als rationale Akteure, die unter Anarchie Interessen verfolgen, und beide verwenden ähnliche Methoden. Die verbleibenden Meinungsverschiedenheiten sind enger als die Bezeichnungen vermuten lassen, aber sie sind real.

Das erste betrifft Gewinne. Joseph Grieco argumentierte 1988, dass liberale Institutionalisten das Problem der relativen Gewinne unterschätzt hatten: Staaten, die sich um ihre Position im Verhältnis zu anderen sorgen, werden gegenseitig vorteilhafte Vereinbarungen ablehnen, auf eine Weise, die die Institutionentheorie nicht vorhersagt.

Das zweite betrifft die Frage, ob Institutionen eigenständige Wirkungen haben. John Joseph Mearsheimer argumentierte 1994, dass Institutionen weitgehend die Machtverteilung unter ihren fähigsten Mitgliedern widerspiegeln und wenig unabhängigen Einfluss auf das Verhalten von Staaten ausüben. Liberale erwidern, dass Institutionen nach dem Wandel der Bedingungen, die sie hervorgebracht haben, fortbestehen, was sich schwer erklären lässt, wenn sie nur eine Widerspiegelung der gegenwärtigen Machtverteilung sind.

Das dritte und grundlegendste Anliegen betrifft Präferenzen. Der Realismus behandelt das, was Staaten wollen, als durch ihre Situation gegeben, sodass Überleben und Sicherheit vorausgesetzt werden können. Der Liberalismus behandelt Präferenzen als variabel, entstehend aus Staat-Gesellschaft-Beziehungen, und daher als etwas, das erklärt werden muss, statt es vorauszusetzen. Vieles von dem, was die Traditionen in der Praxis unterscheidet, folgt aus diesem Unterschied.

Fazit: Jenseits Der Zwei Traditionen

Realismus und Liberalismus sind technische Traditionen, deren Namen zu Missverständnissen einladen. Realismus ist keine Neigung zur Härte, sondern eine strukturelle Erklärung dafür, wie die Abwesenheit einer Autorität über den Staaten ihr Verhalten prägt. Er tritt in klassischen, strukturellen und neorealistische Formen auf, die sich darin unterscheiden, wo die Ursachen von Konflikten liegen. Liberalismus ist weder politischer Liberalismus noch naive Optimismus, sondern eine Reihe von Argumenten darüber, wie Handel, repräsentative Regierungsformen und Institutionen das verändern, was Anarchie hervorbringt. Auch er akzeptiert, dass Staaten ihre eigenen Interessen verfolgen. Richtig verstanden, sind die beiden weniger gegensätzlich, als ihre Reputation vermuten lässt: Sie teilen viel gemeinsamen Grund, und ihre echten Meinungsverschiedenheiten betreffen das Gewicht relativer Gewinne, die unabhängige Wirkung von Institutionen und ob das, was Staaten wollen, angenommen oder erklärt werden muss.

Keine der beiden Traditionen beherrscht das Feld allein. Die einflussreichste Herausforderung für beide kam vom Konstruktivismus, insbesondere von Alexander Wendts 1992 veröffentlichtem Argument, dass die Anarchie keine eigene feste Logik hat und dass die Bedeutung, die Staaten ihr und einander beimessen, durch ihre Interaktion hervorgebracht wird. Nach dieser Ansicht ist das Selbsthilfe-Verhalten, das Realisten als notwendige Folge der Anarchie behandeln, nur eines von mehreren möglichen Ergebnissen. Marxistische, feministische und postkoloniale Ansätze haben weitere Einwände erhoben und den staatszentrierten Fokus beider Traditionen sowie die Interessen, die ihre Kategorien voraussetzen, in Frage gestellt.

Wir bei Essydo verwenden diese Konzepte, anstatt uns selbst in ihnen zu positionieren. Für unsere Analyse ist es wichtig, politische Entwicklungen aus verschiedenen Perspektiven und oft in verschiedenen Paradigmen zu bewerten. Die Paradigmen des Realismus und des Liberalismus helfen uns dabei. Allerdings haben beide, sowie andere Paradigmen wie die im vorherigen Absatz erwähnten, strukturelle Defizite. Vielleicht ist der auffälligste Mangel aller der Fokus auf das, was ist und was geschah. Was unseren devletistischen Ansatz auszeichnet, ist, dass wir herausfinden, was sein sollte.