SİYASAL DÜŞÜNCENİN TEMEL İLKELERİ

Siyasî düşünmek, yaşamın diğer alanlarında üretken düşünceler geliştirmekten temelde farklı değildir. Temel fark, siyasetin tüm yönlerin yöntemlerinin ve sonuçlarının toplumsal açıdan faydalı sonuçlar üretme amacıyla gerçek bilgi üretimi anlamında değerlendirildiği alan olmasıdır. Ayrıca, kusurlu siyasî düşüncenin olumsuz riski başka hiçbir bağlamda olduğundan çok daha yüksektir. Büyük işletmeler bile kötü kararları telafi edebilir ve hızlı düzeltici sonuçlar elde etmek için stratejilerini yeniden düzenleyebilir. Ancak siyasetçiler, dikkate alınması gereken çok daha fazla faktör ve hareketlilikle karşı karşıyadır ve hata payı önemli ölçüde daha azdır. Özellikle uzun vadede, kusurlu siyasî düşünceden kaynaklanan küçük hatalar, düzeltilmesi zor ve çoğu zaman onlarca yıl boyunca etkisizlik ve geri dönülemez fırsat maliyetleriyle sonuçlanan muazzam sonuçlar doğurabilir. Siyasetçiler için kendi düşünme biçimlerinin ve yöntemlerinin farkında olmak çok önemlidir. Kişinin kendi düşünmedeki zayıflıklarının farkında olmak ve beynimizin belirli şekillerde nasıl ve neden tepki verdiğini derinlemesine anlamak, siyasa süreçlerini büyük ölçüde iyileştirecektir. Ancak vatandaşlar ve siyaset bilimciler de eşit şekilde siyasî bir zihniyet geliştirmeye yükümlüdür. Sebep basittir: Siyasetçiler üzerinde uygulanan bilişsel ve duygusal baskının çoğu, genel halkın bilgisiz bireysel zihniyetinden kaynaklanmaktadır. Çağdaş siyasî düzenlerde, devletçi siyasî düzenlerden farklı olarak, genel halk iktisadî açıdan düşünen bireyci bir yapıya sahiptir ve siyasî açıdan düşünen kolektivist yapıdan temelde farklı mantıkları takip eder. Bu mantıklar sıklıkla doğrudan çatışmaktadır, özellikle zaman/amaç ekseni üzerinde. İktisadî açıdan düşünen bireyci zihniyeti yakın, nispi, kişisel ve maddi kazanç elde etmeye yönelirken, siyasî açıdan düşünen kolektivist zihniyeti uzun süreli, mutlak, toplumsal ve bilgi kazançları elde etmeye yapılandırılmıştır. Siyasî karar alma süreçlerini kolaylaştırmak, siyasî etkinliği artırmak, toplumsal olumsuz riski azaltmak ve toplumsal yenilik oranlarını artırmak için geliştirilmiş siyasî düşünce son derece önemlidir. Bu nedenle, bilinçli olarak siyasî bir zihniyet geliştirmeliyiz. Bu makale, siyasî söylem ve analizde bilişsel esnekliği iyileştirmek için siyasî düşüncenin bazı temel ilkelerini ortaya koymaktadır.

Ne Olduğunu Sorma

Dil, siyasetin ana aracıdır. Kullanımı toplumsal ilerlemeyi ya da çöküşü doğrudan etkiler. Siyasi dil açısından bakabileceğimiz birçok farklı yön olsa da, en temel husus siyasi düşüncenin zamansal düzeyde farklılaştırılmasıdır. Siyasi söylemin çoğu günümüze ve hatırlanabilir geçişin küçük bir kısmına çok odaklanmıştır. Medya söylemleri bugün iyi işlemeyen şeylere ve yakın zamandaki siyasi süreçlerin mevcut durumu olumsuz yönde nasıl etkilediğine odaklanır. Kişisel tartışmalarda, bu odaklanma siyasetin ve politikacıların güncel başarısızlıklarının sürekli tekrarlanmasıyla güçlendirilir. Bu, ulus meselelerine duygusal etkileşimi tetikleyen günlük bir gündem yaratır. Buna göre, "Şu An Nedir" tartışması, politikacıları günümüze ve dünün ikinci yarısına odaklanmaktan kaynaklanan genel halkın duygusal ihtiyacını karşılamak için (potansiyel olarak önemli bile olsa) konulara kademeli ayarlamalar yapmaya zorlar. Öte yandan, politikacılardan gelen yanıt da zamansal açıdan eşit ölçüde sınırlandırılmış, tartışmayı kısa vadeli siyasi konularla sınırlandırır. Ayrıca, politikacılar günün olumlu yönlerini vurgulamaya eğilimlidir. Her iki dinamik birlikte, gelecek gerçekliklerini şekillendirme alanı bırakmadan günün gerçekliği hakkında üretken olmayan bir tartışma yaratır. Siyasa yapımı daha sonra tepkisel ve rastgele hale gelir; çünkü bu kısa vadeli tepki döngüsünden elde edilen sonuçlar ne bilinçli olarak planlanmış ne de yapılandırılmıştır.

Ne Olabilir Diye Sorun

"Ne Olabilir?" sorusu çok daha nadiren sorulur; oysa bu, siyasi düşüncede var olan en güçlü metodolojik araçtır. Bu soru, bilişsel esnekliğimizi artırmak için birincil aracımızdır. Teorik olarak yeni bir oy verme biçiminin uygulanıp uygulanamayacağını sormak, bunun yeni bir siyasa olacağını otomatik olarak ima etmez. Çok daha ziyade, siyasetçiler için siyasi seçenekler yaratan ve günlük yaşamımızda bireysel tartışmalarda farklı yaklaşımlara daha fazla alan bırakan bir sorudur. Elbette, bu güçlü söylemsel yaklaşım herhangi bir tartışmada uygulanabilir. Yeni bir motor türünden, ölümcül bir hastalığın tedavisinden, dini bir eserin bilgiyi nasıl ilettiğinden veya bir şirketin genişleme planından bahsetsek de, "Ne Olabilir?" sorusu yeni olasılıklar açar. Çoğu zaman, başka bir "Ne Olabilir?" sorusunun cevabı düşünülürken daha birçok fikir ortaya çıkar; bu da genellikle ele alınan konuyla ilgili birçok farklı seçeneğe yol açar. Buradaki en zor engel, insan zihninin tıpkı beden gibi esneklik hareketlerini yorucu ve zorlayıcı olarak algılamasıdır. Örneğin: Abrahamik dinlerin dini öğretilerindeki cennet ve cehennem kavramları, nasıl yaşadığımıza bağlı olarak bu dünyada hayatımızın nasıl hissettiğinin metaforları olabilir mi? Bu "Ne Olabilir?" sorusu, bu düşüncenin doğrulandığını ima etmez; ancak ima edilen hipotezin doğru olması teorik olarak mümkündür. Zihnimiz, bu dini metinlere farklı bir şekilde bakma ve potansiyel olarak aynı metinlerin bazı faydalı yeni yorumlarını görme esnekliğini kazanır. Ancak bu bilişsel germe egzersizi, cenneti ve cehennemi iki fiziksel olarak ayrı yer olarak gören dindar kişinin inancına doğrudan bir meydan okumadır. Bu da böyle olabilir; "Ne Olabilir?" sorusu sadece teorik olarak mümkün olan başka bir seçeneği ekler. Bu tür artan seçeneklerle, zihnimizi potansiyel olarak daha üretken düşünme yolları için açarız. Siyaset bu sorudan muazzam ölçüde fayda sağlar. Kişisel olarak, siyasi bağlamda bu soruyu sormaktan fayda sağlarız; çünkü bu, siyasi görüşlerimizi iyileştirerek egomuzun çökmesini sağlar. Kimliğimizin çoğu, sahip olduğumuz siyasi görüşlerde yansıtılır. Siyasi görüşler, doğru ve yanlış filtreleri olarak işlev gördüğü için dünyayı anlamamızı sınırlandırır. Doğru ile yanlış arasında farklılaştırma yapmak genel olarak iyi olsa da, değerlendirme temeli asla kişisel, sınırlı karakterimiz tarafından gerçek bilgi üretimi çerçevesi içindeki siyasi teknikler olmamalıdır. Başka bir deyişle, siyaseti kişisel faydalarımız ve duygularımıza dayalı olarak adil/iyi/faydalı olup olmadığına göre değerlendirmemeliyiz. Bunun yerine, siyaseti gerçek bilgi üretimini ilerletip ilerletmediğine veya engellediğine göre değerlendirmeliyiz. "Ne Olabilir?" sorusu bizi en azından başka potansiyel düşünme yolları olduğunu kabul etmeye zorlar. Yine de ilk düşüncelerimize bağlı kalmaya veya tamamen farklı olanları benimsemeye karar verebiliriz. Ancak "Ne Olabilir?" sorusu aynı zamanda bizi duruşumuzu haklı çıkarmaya zorlar. Başka seçenekler olduğunu bildiğimiz zaman, ilke gereği bir şeye bağlı kalamayız. Çoğu zaman, "Ne Olabilir?" sorusundan kaçınarak, böylece dogmalarımız tarafından yaratılan rahat alanımızın arkasına saklanamayacağımızı bilerek, bu haklı çıkarma durumlarından bilinçsiz olarak kaçınırız. İşte bu da "Ne Olabilir?" sorusunu daha da önemli kılan şeydir.

Ne Olmalı? Sorusunu Sorun

Üretken siyasi gündemler oluşturmak için, siyasa eylemlerinin hedeflerini oldukça açık bir şekilde tasavvur etmemiz gerekir. "Ne Yapılabilir" sorusu, farklı siyasa seçeneklerini keşfetmenin yolunu açar. "Ne Olmalı" sorusu, o andaki bilgi tabanı göz önüne alındığında düşünebileceğimiz en iyi seçeneğin hangisi olduğunu yanıtlar. Burada, ulaşmak istediğimiz niteliksel sonuçlar hakkında spesifik olmak son derece önemlidir. Eğitim düzeninin daha iyi olmasını basitçe dilemek yeterli değildir, çünkü bu anlamlı siyasa eylemine dönüştürülemeyecek kadar geniştir. Daha uygun olan, eğitim düzeninin öğrencilerin özel yeteneklerini bulabilmelerine, geliştirebilmelerine ve bunu gerçek dünya sonuçlarına mümkün olduğunca kolay bir şekilde dönüştürebilmelerine olanak sağlayacak şekilde tasarlanması olurdu. Başka bir örnek iktisattır. İktisat büyümesi gerektiği hedefini koymak yerine, etkili siyasa sonuçları üretmemize yardımcı olmaz ve bu hedefin nasıl ulaşılacağı ve neden arzu edilir olduğu konusunda bize hiçbir gösterge vermez. Ancak, iktisat amacını gerçek bilgi üretiminin durumunu ölçmek ve vatandaşları bu ilkeye göre ödüllendirmek olarak tanımlamak, neden ilk etapta iktisadi davranışta bulunacağımızı anlamaya yardımcı olur. Sonuç olarak, "Ne Olmalı" sorusu siyasa eylemlerinin amacı hakkındadır. Çağdaş siyasa yapımında veya popüler siyasi söylemde hedef belirlemenin tamamen yokluğu söz konusu değildir. Ancak, çoğu siyasi tartışma o kadar kısa vadeli düşünüldüğü için, siyasa yollarının ideal son sonucuna nadiren bakılır. Bu, sıradan insan ve profesyonel için geçerlidir. "Ne Olmalı" sorusuna cevap verdiğimizde, "ve sonra" sorusunu eklemeye daha fazla yer olmamalıdır. Bunun nedeni, "Ne Olmalı" sorusuna verdiğimiz ilk cevaptan sonra başka bir siyasa eylemi veya hedef ekleme teorik olasılığımız varsa, bu, tasavvur ettiğimiz siyasa veya siyasi fikrin daha uzun vadeli gelişmeleri bile hesaba katmadığı anlamına gelir. Örneğin, ekonomilerin yılda yüzde iki oranında sürekli büyümesi gerektiği yaygın bir varsayım vardır; bu bir siyasa hedefi olarak kabul edilebilir. Sorabilir ve sonra? Cevap şöyle olur: "İnsanlar daha zengin hale gelir". Ve sonra? "Daha yüksek bir yaşam standardına sahip olabilirler". Ve sonra? "Daha fazla konfor sahibi olurlar". Ve sonra? Bu soruları sorarak, siyasa gündemlerinin amaçlılığını değerlendirebiliriz. Yukarıdaki örnek gibi bazı gündemler bizi çıkmaza götürür. Siyasa eylemleri yalnızca düzgüsel boşluklara yer bırakmadığında, uygulanabilir siyasa hedefleri için nitelik taşırlar. Yukarıdaki örnekte, iktisadi büyümenin "Ne Olmalı" sorusunun cevabı şöyle olmalıdır: "İktisadi büyüme, her bireyin özel yeteneğinin tam ölçülebilir işlevselleştirilmesine dayanmalıdır". Ve sonra? Toplum gerçek bilgi üretiminde bulunur; bu bizim var oluşumuzun tek amacıdır.

Kendini Unut

Siyaset hakkında sıradan insanlar ve siyaset profesyonelleri için temel bir düşünce yöntemi, kişisel benlikle ilgili her tek yönü silmektir. Siyasetla uğraşırken kendini düşünmenin gerekli veya arzu edilir olduğu tek bir durum yoktur. Siyasi eylem, analiz veya söylem hakkında konuşuyor olsak da: Kendini göz ardı et. Siyasette bireye güçlü bir odaklanma vardır ve bu doğru ve üretkendir. Ancak bireyden söz ederken, bu kişinin kendi karakteri olarak değil, soyut genel bir varlık olarak görülmelidir. Bunun arkasındaki neden daha önce de ele alınmıştır. Siyasi düşünceler genellikle kişisel karakterimizden ortaya çıkar ve hem kimliğimizi yansıtır hem de şekillendirir. Kimliğimize olan bu ortak bağlantı duygusallık üretir çünkü kimlik, yaşamın amacı hakkındaki kişisel değerlendirmemizin eylem yoluyla ifadesidir. Bu kişisel olarak belirlenmiş amaç, her zaman yaşamın nesnel amacı, evreni gerçek bilgi üretimi yoluyla anlamakla uyumlu olmadığından, duygularımız kendi yarattığımız ideallerin koruyucu önlemleri olarak işlev görür. Bu idealler, siyasi görüşler de dahil olmak üzere, tehlikede olduğunda, duygusal tepkiler kendi ilan ettiğimiz amacın bozulmadan kalmasını sağlar. Siyasi görüşler bu kimliğin işlevselleştirilmiş öğeleri olduğundan, bunları korumak oldukça önemlidir. İşte bu yüzden siyasi tartışmalar çoğu zaman bu kadar ısıtılmıştır. Bunlar toplumun gerçek bilgi üretiminde bulunması için en iyi yolu bulmak için yapılandırılmamış, aksine kişisel kimliği korumak veya hatta karakterdeki diğer zayıflıkları telafi etmenin bir yolu olarak bunu başkalarına dayatmak için yapılan savaşlardır. Oy verme kararları da oldukça benzerdir. Çağdaş demokrasilerde, ulus çıkarına alınan bilinçli kararlar yoktur, bunlar kişisel kimliğimiz hakkında açıklamalarıdır. Bir partinin seçim zaferi, kendi yaşam ve düşünme tarzının doğruluğunun bir açıklamasıdır.

Bu nedenle, siyaset hakkında konuşurken kişisel benliğe ilişkin tüm bağlantılar göz ardı edilmelidir. Yalnızca güçlü kişilikler bu yeteneğe sahiptir, çünkü karakterleri o kadar gelişmiştir ki sık sık daha geniş bir kampanya tarafından desteklenen sınırlı siyasi görüşlere ihtiyaç duymazlar. Esnek siyasi zihinleri, ülkenin iyiliği için en iyi yolları bulmak amacıyla ilerici ve akıcı bir şekilde düşünmelerini sağlar. Egosuz siyasi düşünce, bir ulusun ilerlemesinin temel taşıdır; çünkü siyasi söylem ve siyasa oluşturma artık günün insanlarının karakter sınırlamalarına bağlı kalmayacak, daha ileri görüşlü hale gelecektir. Bu aynı zamanda "Ne İdir?" sorusunun kaçınılmasıyla da bağlantılıdır. Kimliklerimiz ve duygularımız günün konularıdır ve kendimizi kim olmak istediğimiz, buna göre nasıl gelişeceğimiz ve hedefimize ulaşmak için çevremizi nasıl şekillendireceğimiz konusunda yeterince düşüncesel olmadığımızı varsaymalıyız. Dolayısıyla, siyasi düşünce sürecine kendimizi dahil etmekten kaçınarak, siyasi düşüncemizi bu yetersizliklerden en azından koruyabiliriz. Politikacılar bunun yerine gerçek bilgi üretimi bağlamında toplumu bir bütün olarak göz önünde bulundurmalıdırlar. Bireyler, gerçek bilgi üretiminde sürekli olarak etkili ve verimli bir şekilde nasıl katılabileceklerine odaklanmalıdırlar.

Böyle Bir Düşünceden Ne Bekleyebiliriz?

Öncelikle, bizi herhangi bir eylemden hemen kişisel kazanç beklemeye koşullandıran yapılara bağlı olduğumuzu anlamalıyız. Bu yanlıştır. Beklentilerimiz her zaman gerçek bilgi üretiminin uzun vadeli iyileştirilmesine yönlendirilmelidir. Yukarıdaki ilkelere bağlı kalmak, beklentilerimizi yeniden düzenlemek için zihnimizde temel bir esneklik yaratacaktır. Siyaset ve siyasi söylem yanında, bu önlemler bize çeşitli bağlamlarda da yardımcı olur. Yukarıdaki önlemlerden ne tür maddi ya da duygusal yarar çıkarabileceğimizi anlamaya duyulan acil ihtiyacı bastırarak, gelişimsel potansiyelimizi genişletme yararını elde ederiz. Bu bakımdan zihin kasdan farklı değildir: Onu esnetmek acı verir ve eğitim antrenmanımızın ilk önceliği olmayabilir, ancak esneklik kazandığımızda çok daha fazla şey yapabilmemizi sağlar.