ULUSLARARASI İLİŞKİLERDE GERÇEKÇİLİK VE LİBERALİZM

Realizm ve liberalizm, uluslararası ilişkilerin akademik çalışmasını diğer herhangi bir geleneğe kıyasla daha fazla şekillendirmiş iki teorik gelenektir. Her biri devletlerin neden bu şekilde davrandığını, çatışma ve işbirliğini daha az veya daha fazla olası kılan şeyin ne olduğunu ve uluslararası düzenden makul olarak neler beklenebileceğini açıklar. Bunlar disiplinin başlangıç noktası olarak öğretilir ve sonraki çoğu yaklaşım ya bunların uzantıları olarak ya da bunlara karşı itirazlar olarak geliştirilmiştir.

Her iki ad da yine de yardımcı değildir. Gündelik İngilizcede gerçekçi olmak sert başlı ve duygusuz olmak anlamına gelir; liberal olmak ise genellikle siyasi yelpazede merkez-sol konumda olan belirli bir siyasi görüş setine sahip olmak anlamına gelir (siyasi küp). Her iki gündelik anlam da teknik anlamla örtüşmez. Bu makale, iki geleneğin aslında ne iddia ettiğini, sözcüklerin sıradan anlamlarının okuyucuları nereye yanıltabileceğini ve aralarındaki gerçek anlaşmazlığın nerede yattığını açıklamaktadır.

İki Tanıdık Sözcük, İki Teknik Anlam

Uluslararası ilişkilerde realizm, bir kişilik özelliği, sert tedbirlere yönelik bir tercih ya da sinizmin eşanlamlısı değildir. Uluslararası düzenin yapısı ve bu yapının devletlere koyduğu kısıtlamalar hakkında belirli iddialar üzerine inşa edilmiş bir teoriler bütünüdür. Realizm analizi zorunlu olarak güç kullanımı için bir sav değildir. Gerçekten de, realizm savunucuları sıklıkla belirli askeri girişimlerin açık muhaliflerinden olmuştur: tanınmış pek çok realizm bilim insanı, 2003 yılında Irak işgaline karşı çıkmıştır; çünkü bu işgal onu gerçekleştiren devletin güvenlik çıkarlarına hizmet etmemekteydi. Realizm, saldırgan olmaya yönelik bir tavsiye değil, çıkarları ve kısıtlamaları belirlemek için bir çerçevedir.

Uluslararası ilişkilerde liberalizm, yurtiçi tartışmalardan tanıdığımız parti-siyasi bir terim değildir ve bazen neoliberalizm diye adlandırılan iktisadi doktrinle de aynı şey değildir. Bireyler, mülkiyet, haklar, ticaret ve temsili hükümet ile ilgilenen eski liberal siyasi felsefe geleneğinden kaynaklanır ve bu şeyler ciddiye alındığında devletler arasındaki ilişkiler için ne sonuç çıkacağını sorar. Bu anlamdaki liberalizm barışçılık değildir ve liberal teori, güç kullanımını haklı çıkarmak için de, buna karşı çıkmak için de kullanılmıştır.

"İdealizm" etiketi nedeniyle başka bir karışıklık ortaya çıkmaktadır. Liberal düşünceyi eleştiren ilk kişiler, özellikle Edward Hallett Carr, 1939'da yayımlanan The Twenty Years' Crisis adlı eserinde, ütopyacılık olarak adlandırdığı şeye saldırdı: uluslar arasında çıkarların uyumunun varsayılabileceği ve uluslararası hukuk ile kamuoyu tarafından barışın korunacağı inancı. Çağdaş liberal teori bu konumda değildir. Bu, yöntemi ve bazı varsayımları açısından gerçekçilikle çok ortak noktası olan titiz bir çalışma alanıdır.

Realizmin Temel Savları

Gerçekçi kuram, birbirine bağlı az sayıda önermeye dayanır. Birincisi, uluslararası düzenin anarşik olmasıdır. Buradaki anarşi teknik bir terimdir ve kaos ya da düzensizlik anlamına gelmez; basitçe devletlerin üzerinde bir otorite, onlara kurallar koyup uygulayabilecek bir dünya hükümeti olmadığı anlamına gelir. Bir devlet içinde, anlaşmazlıklar polis tarafından desteklenen mahkemelere götürülebilir. Devletler arasında bunun eşdeğeri yoktur. Thomas Hobbes, bu konuyu ilk olarak 1651'de yazdığı Leviathan adlı kitabında ele alanlardan biriydi; bu kitap siyaset bilimi ve ötesinde temel metinlerden biri olmaya devam etmektedir.

Buradan ikinci önerme çıkar: devletler sonuçta kendilerine güvenmelidir; bu durum özyardım olarak tanımlanır. Hiçbir üst otorite onların varlığını garantilemediğinden (leviathan), devletler kendi güvenliklerine dikkat etmek zorundadır ve bunu yapmanın yolu güçtür; güç ise başta maddi ve askeri yetenek olarak anlaşılır.

Üçüncü önerme, devletlerin başlıca aktörler olduğu ve birleşik ve rasyonel varlıklar olarak yararlı bir şekilde ele alınabileceğidir: iç düzenlemeleri ne olursa olsun, çıkarlarını tutarlı bir biçimde takip eden varlıklar. Çoğu gerçekçi için, bir devletin iç karakteri—hükümetinin seçilmiş olup olmadığı—güç dağılımındaki konumundan çok daha az önemlidir.

İki kavram daha gelir. Biri, 1950'de siyaset bilimci John Herz tarafından ortaya konan güvenlik ikilemidir. Bir devletin kendisini daha güvenli hale getirmek için aldığı önlemler — örneğin silahlı kuvvetlerini güçlendirmek — diğerlerine tehdit görünür ve onlar da aynı şekilde karşılık verirler; sonuç olarak hiçbiri zarar vermeyi amaçlamasa da hepsi başlangıçtan daha az güvenli duruma düşer. İkilem, devletler arasında agresif bir niyet olmaksızın silah yarışlarının ve düşmanlık sarmallarının nasıl ortaya çıkabileceğini açıklar. Diğeri ise güç dengesidir; devletlerin kendilerini tehdit edecek kadar güçlenen herhangi bir güce karşı ittifak kurma eğilimidir.

Gerçekçiler ayrıca nispi kazançları vurgularlar. İşbirliği yapıp yapmayacağına karar verirken, bu hesaba göre bir devlet yalnızca kendisinin fayda sağlayıp sağlamayacağını değil, ortağının daha fazla fayda sağlayıp sağlamayacağını da sorar; çünkü ortağın bugünkü avantajı yarın kendisine karşı kullanılabilecek bir yeteneğe dönüşebilir. Bu endişe, işbirliğinin önünde kalıcı bir engel oluşturur.

Realizmin Çeşitleri

Klasik realizm, özellikle Hans Joachim Morgenthau ve 1948'de yayımlanan Uluslar Arasında Siyaset adlı eseriyle ilişkilendirilen bu akım, çatışmanın kaynağını kısmen insan doğasında, siyasi yaşamın daha geniş ölçekte ifade ettiği iktidar ve egemenlik için süregelen bir dürtüde bulmuştur. Bu geleneğin yazarları, Thucydides, Niccolò Machiavelli ve Thomas Hobbes gibi daha eski düşünürlerden yararlanmışlardır; ancak bu kişileri realist olarak tanımlamak, onların tanıyacakları bir sınıflandırmadan ziyade geriye dönük bir sınıflandırmadır.

Yapısal realizm veya neorealizm belirleyici bir değişim meydana getirdi. 1979'da yayımlanan Uluslararası Politika Teorisi adlı eserinde Kenneth Neal Waltz, uluslararası politikadaki yinelenen örüntülerin insan doğasına veya devletlerin iç özelliklerine başvurmaksızın, bunun yerine sistemin yapısına ve içindeki güç dağılımına dikkat çekerek açıklanabileceğini savundu. Bu hesaba göre, devletler karakterleri ne olursa olsun benzer yapısal baskılar altında benzer şekilde davranırlar; çünkü bu baskıları göz ardı edenler hayatta kalamaz.

Yapısal realizm içinde başka bir ayrılma ortaya çıktı. Savunmacı realizistler, devletlerin aşırı genişlemenin diğerlerini genişleyen devlete karşı birleşmeye ittiğinden, maksimum değil uygun miktarda güç aradığını savunurlar. En tanınmış temsilcisi John Joseph Mearsheimer olan saldırgan realizistler, 2001'de yayımlanan Büyük Güçlerin Trajedisi adlı eserinde, diğerlerinin niyetleri hakkındaki belirsizliğin devletlere güçlerini en üst düzeye çıkarmak ve kendi bölgelerinde egemenlik arayışına girmek için neden verdiğini savunurlar.

Neoklasikal realizm, 1998'de Gideon Rose tarafından ortaya konan bir kavram, yapısal baskılar ile gerçek siyasa arasında aracı rol oynayan lider algıları ve devletlerin toplumlarından kaynak çıkarma kapasitesi gibi iç faktörleri yeniden tanıtır.

Liberalizmin Temel Savları

Liberal kuram anarşiyi inkar etmez. Çağdaş liberallerin çoğu, devletlerin üzerinde bir otorite olmadığını ve devletlerin kendi çıkarlarını takip ettiğini kabul eder. Onların itiraz ettikleri nokta, anarşinin etkilerinin sabit olduğu sonucudur. Onların iddiası, bu etkilerin hafifletilebileceği ve hafifletilme derecesinin belirlenebilir ve incelenebilir koşullara göre değiştiğidir.

Liberalizm, realizimden üç ana yönde farklılaşır. Birincisi, devletler dışındaki aktörleri önemli görür: bireyler, ticari firmalar, sivil toplum örgütleri ve uluslararası kurumlar sonuçları şekillendirir. İkincisi, devletlerin ne istediğinin güç dağılımındaki konumlarından okunabileceğini reddeder. Andrew Moravcsik'in savunduğu gibi, devlet tercihleri bir devlet ile toplumu arasındaki ilişki yoluyla oluşur; o toplum içindeki grupların çıkarları toplanır ve temsil edilir; ortaya çıkan tercihler, yalnızca yetenekler değil, davranışı belirler. Üçüncüsü, liberaller mutlak kazançları göreceli kazançlara tercih ederler: bir düzenlemeden kazanan bir devletin, başkaları daha fazla kazansa bile, onu sürdürmeye nedeni vardır.

Liberalizm Kuramının İplikleri

Liberal kuram geleneksel olarak üç ana akıma ayrılır; her biri çatışmanın daha az olası hale geldiği farklı bir koşulu tanımlar.

Ticari liberalizm, iktisadi karşılıklı bağımlılığın savaşın maliyetini yükselterek çekiciliğini azalttığını ileri sürer. Bu sav, 1909'da ilk kez yayımlanan ve daha sonra The Great Illusion (Büyük Yanılsama) olarak genişletilen Norman Angell'in yaygın okunan bir eserinde ortaya konmuştur; bu eser, ileri ekonomiler için fethin kârlı olmaktan çıktığını savunmuştur. Angell'in savaşın imkânsız hale geldiğini öngördüğü sık sık söylenir, oysa o bunu söylememiştir; onun iddiası kârlılık hakkındaydı, imkân hakkında değil. Modern dönemdeki işleme Robert Owen Keohane ve Joseph Samuel Nye Junior'un 1977'de yayımlanan Power and Interdependence (Güç ve Karşılıklı Bağımlılık) adlı eseridir; bu eser, birden çok kanalın toplumları bağladığı, askeri gücün çoğunu yitirdiği ve konuların açık bir hiyerarşide düzenlenmediği karmaşık karşılıklı bağımlılık koşullarını tanımlamıştır.

Cumhuriyet liberalizmi devletlerin iç karakteriyle ilgilidir. Kaynağı Immanuel Kant'ın 1795'te yayımlanan Ebedi Barış adlı eseridir ve devletler arasında kalıcı bir barışın kurulabileceği koşulları ortaya koymaktadır. Modern biçimi, 1983'te Michael Doyle'un çalışmasıyla yeniden canlandırılan demokratik barış önermesidir. Burada kesinlik önemlidir çünkü bu iddia düzenli olarak abartılmaktadır. İyi desteklenen bulgu ikili niteliktedir: demokrasiler birbirleriyle çok nadiren savaşa giderler. Bu, demokrasilerin genel olarak barışçıl olduğu iddiası değildir ve kanıtlar onların genel olarak daha az savaş yaptığını göstermez; potansiyel olarak bunun tersi de söz konusu olabilir.

Kurumsal liberalizm, çoğunlukla neoliberal kurumsalcılık olarak anılır ve uluslararası kurumların işbirliğini daha erişilebilir kıldığını savunur. Robert Owen Keohane'nin 1984'te yayımlanan After Hegemony (Hegemonyanın Ardından) adlı eseri bu alanın merkezi çalışmasıdır. Argümanı, ne kadar çok şey kabul ettiği için dikkate değerdir: anarşiyi kabul eder, devletlerin çıkarcı ve rasyonel olduğunu kabul eder ve kurumların devletleri hayırsever kıldığını varsaymaz. Bu hesaba göre kurumlar önemlidir, çünkü anlaşmalara varmanın maliyetlerini azaltırlar, başkalarının ne yaptığı hakkında bilgi sağlarlar, hile yapmanın tespit edilmesini kolaylaştırırlar ve devam eden ilişkilerin beklentisini artırırlar; böylece itibar değer kazanır.

Realizm Ve Liberalizmin Ayrıştığı Noktalar

Kurumsal liberalizm pek çok gerçekçi öncülü kabul ettiğinden, iki gelenek 1980'ler ve 1990'lar boyunca önemli ölçüde yakınlaştı ve bunu izleyen tartışma bazen neo-neo tartışması olarak adlandırılır. Her iki taraf da devletleri anarşi altında çıkarlarını peşinde koşan rasyonel aktörler olarak ele alır ve her ikisi de benzer yöntemler kullanır. Kalan anlaşmazlıklar etiketlerin önerdiğinden daha dar olmakla birlikte, bunlar gerçektir.

Birincisi kazançlarla ilgilidir. Joseph Grieco 1988'de liberal kurumsalcıların nispi kazançlar sorununu hafife aldığını savunmuştur: devletler, diğerlerine kıyasla konumları hakkında endişe duyduklarında, kurumsal teori tarafından öngörülmeyen şekilde karşılıklı faydalı düzenlemeleri reddedeceklerdir.

İkincisi, kurumların kendi başlarına etkileri olup olmadığıyla ilgilidir. John Joseph Mearsheimer 1994'te kurumların büyük ölçüde en güçlü üyeleri arasındaki güç dağılımını yansıttığını ve devlet davranışı üzerinde bağımsız bir etki yarattığını savunmuştur. Liberaller ise kurumların onları ortaya çıkaran koşullar değiştikten sonra da devam ettiğini ve eğer bunlar sadece mevcut gücün bir yansıması iseler bunu açıklamanın zor olduğunu karşı çıkmaktadırlar.

Üçüncüsü ve en temel olanı, tercihlerle ilgilidir. Realizm genel olarak devletlerin ne istediğini durumları tarafından belirlenmiş olarak ele alır, böylece hayatta kalma ve güvenlik varsayılabilir. Liberalizm tercihleri değişken olarak, devlet ve toplum ilişkilerinden kaynaklanan ve bu nedenle varsayılmaktan ziyade açıklanması gereken bir şey olarak ele alır. Gelenekleri pratikte ayıran şeylerin çoğu bu farklılıktan kaynaklanır.

Sonuç: İki Geleneğin Ötesinde

Realizm ve liberalizm, adları yanlış anlaşılmaya davet eden teknik geleneklerdir. Realizm sertliğe yönelik bir eğilim değil, devletler üzerinde otorite yokluğunun onların davranışlarını nasıl şekillendirdiğine ilişkin yapısal bir açıklamadır ve çatışmanın nedenleri konusunda farklılık gösteren klasik, yapısal ve neoklasikal biçimlerde ortaya çıkar. Liberalizm siyasi liberalizm ya da saf iyimserlik değil, ticaretin, temsili yönetimin ve kurumların anarşinin ürettiği şeyi nasıl değiştirdiğine ilişkin bir dizi savdır ve o da devletlerin kendi çıkarlarını takip ettiğini kabul eder. Doğru anlaşıldığında, ikisi de ünlerinin ima ettiğinden daha az karşıt konumdadır: önemli ölçüde ortak zemine sahiptirler ve gerçek anlaşmazlıkları nispi kazançların ağırlığı, kurumların bağımsız etkisi ve devletlerin ne istediğinin varsayılıp varsayılamayacağı ya da açıklanması gerekip gerekmediği konusunda ortaya çıkar.

Her iki gelenek de alanı tek başına işgal etmez. Her ikisine de en etkili meydan okuma yapılandırmacılıktan, özellikle de Alexander Wendt'in 1992'de yayımlanan ve anarşinin kendi içinde sabit bir mantığa sahip olmadığını, devletlerin ona ve birbirlerine yükledikleri anlamın etkileşimleri aracılığıyla üretildiğini savunan argümanından gelmiştir. Bu görüşe göre, gerçekçilerin anarşinin gerekli bir sonucu olarak ele aldığı kendine yardım davranışı birkaç olası sonuçtan yalnızca biridir. Marksist, feminist ve sömürge sonrası yaklaşımlar, her iki geleneğin devlet merkezli odağını ve kategorilerinin aldığı için granted olan çıkarları sorgulamak suretiyle daha ileri itirazlar ortaya koymuştur.

Essydo olarak bu kavramları kullanırız, ancak kendimizi onların içinde konumlandırmayız. Analizimiz için siyasi gelişmeleri farklı bakış açılarından ve sıklıkla farklı paradigmalar içinde değerlendirmek önemlidir. Realizm ve liberalizm paradigmaları bunu yapmamıza yardımcı olur. Ancak bunların her ikisi de, önceki paragrafta bahsedilen diğer paradigmalar gibi, yapısal eksikliklere sahiptir. Belki de hepsinin en çarpıcı eksikliği, var olanın ve geçmiş olmuş olanın üzerine odaklanmalarıdır. Bizim devletçi yaklaşımımızı ayırt eden şey, olması gerekeni ortaya çıkarmamızdır.