FOMO – DIE ANGST, ETWAS ZU VERPASSEN

Die Moderne bietet uns eine beispiellose Vielfalt an Möglichkeiten für Selbstausdruck und persönliche Entwicklung. Sie gibt uns die Chance, ein Leben zu gestalten, das vollständig selbstbestimmt und frei ist. Jeder kann alles erreichen; jeder kann alles tun. Die Moderne ersetzte die Feudalgesellschaft und brach mit der Tradition, die üblicherweise das Leben aller von Geburt an vorbestimmte. In der Moderne sind wir frei – das ist die Freiheit, die wir wollen. So lautet das Versprechen. Doch dieses Versprechen bröckelt in der heutigen Welt. Die Kluft zwischen dem Versprochenen und der Realität, die wir heute sehen, ist zu groß geworden. Ob politische Krisen, soziale und ökologische Ausbeutung, eine Stummschaltung der Welt, steigende Raten von Depression und Burnout – besonders in europäischen und neo-europäischen Nationen – oder ein anhaltendes Gefühl der Stagnation: Alle diese Symptome sind Nebenwirkungen einer Entwicklung, die wir immer noch für wichtig halten und teilweise als selbstverständlich betrachten. Doch die Entwicklung hin zu einer modernen Gesellschaft, wie wir sie heute kennen, bringt weder die echte Freiheit hervor, als die sie oft romantisiert wird, noch hilft sie dem Einzelnen, eine Richtung zu finden oder ein wirklich erfülltes Leben zu führen. Denn während die Aufklärung zur Moderne führte, bedeutet die Erreichung von ‚Freiheit von etwas' nicht zwangsläufig eine Bestimmung von ‚Freiheit für etwas' (Simmel, 1977).

In dieser Analyse konzentrieren wir uns auf einen sehr spezifischen Aspekt des Drucks, den die Moderne auf unser Leben ausübt. Während ich in einem früheren Artikel bereits Verbindungen zwischen Individualität und Zwang hervorgehoben habe – mit stärkerem wirtschaftlichen Fokus – untersuchen wir in dieser Analyse das verbreitete Konzept der Angst, etwas zu verpassen (im Folgenden: FOMO). Dieser Begriff kann in verschiedenen Kontexten verwendet werden, etwa im Hinblick auf Investitionsmöglichkeiten am Kapitalmarkt oder innerhalb der Popkultur, doch er entspringt immer derselben Wurzel: der Qual der Wahl angesichts einer scheinbar endlosen Fülle von Optionen für die „richtige" Lebensweise. Um mehr Licht auf dieses Thema zu werfen, wenden wir uns zunächst der Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt zu, der Individualisierung, die die Moderne einleitete. Anschließend analysieren wir die daraus resultierenden grundlegenden gesellschaftlichen Bedingungen, um letztendlich ein Verständnis der Rahmenbedingungen für Möglichkeiten der individuellen Selbstverwirklichung zu schaffen.

Der Prozess Der Rationalisierung – Die Unterscheidung Zwischen Subjekt Und Objekt

Während der größten Zeit, in der sich Menschen in strukturierte Gesellschaften organisiert haben, taten sie dies auf traditionelle Weise. Damit meinen wir Gesellschaftsformen, in denen das Leben zu erheblichem Maße vorbestimmt war. Das Kastensystem in Indien, die Machtstrukturen im alten Ägypten, das bürokratische China während der Kaiserzeit oder die Feudalgesellschaften des mittelalterlichen Europa; was all diese Gesellschaftsformen gemeinsam haben, ist, dass die Möglichkeiten, das eigene Leben zu gestalten, stark durch den Rang, die Klasse oder den sozialen Status bestimmt waren, in den der Einzelne hineingeboren wurde. Natürlich gab es Gesellschaften, die sich nicht innerhalb dieser starren Strukturen entwickelten; jedoch erstens ist dies nicht der Kern, der zur Aufklärung in Westeuropa am Ende des 17. Jahrhunderts führte, und zweitens ist die verminderte Starrheit weniger auf liberale Ideen als vielmehr auf eine unterschiedliche sozio-genetische Entwicklung dieser Gesellschaften zurückzuführen (z. B. die Sozialstrukturen nomadischer und reitender Stämme). Während es für die laufende Analyse von geringerer Bedeutung ist, warum die liberalen Ideen der Aufklärung entstanden – es gibt ausreichend Argumentation sowohl für eine materialistisch dominante als auch für eine kognitiv dominante Perspektive – muss der Fokus auf der konkreten Unterscheidung zwischen dem Subjekt und seiner Umgebung liegen.

Modernität und Individualismus gehen Hand in Hand; sie sind keine Synonyme, aber sie sind gegenseitig abhängig. In vormodernen Gesellschaften, wie oben beschrieben, existiert das Individuum innerhalb eines streng definierten Lebensrahmens. Ein Rahmen impliziert immer eine Grenze, aber gleichzeitig bietet er auch Orientierung. Um dies zu betonen, in den Worten des deutschen Soziologen Georg Simmel, ist das vormoderne Individuum, anders als das moderne Individuum, kein Grenzüberschreiter. Der Rahmen wird als etwas Vorgegebenes betrachtet, nicht als etwas, das verändert werden kann. Dies ist fest in der Spiritualität des mittelalterlichen Westeuropas verankert. Religion ist der Ankerpunkt, christliche Askese das Lebensziel. In diesem Bild hat der Mensch ein Ziel, ein Telos, das die vollkommene Einhaltung der göttlichen Gebote ist. Von diesem abzuweichen ist nicht möglich, da er den Rahmen als vollkommen betrachtet und sich selbst als ein geschaffenes Wesen sieht, das an diese Vollkommenheit gebunden ist. Wie Max Weber erkannte, begann sich diese Weltanschauung mit der Reformation zu verändern und gipfelte in der Frühaufklärung mit dem Dualismus von René Descartes. Treffenderweise kann der Traditionalismus durch Platons Höhle veranschaulicht werden: Der Mensch ist in seinen Bewegungen eingeengt, bemerkt dies aber nicht, da er die Grenzen aufgrund eines kontinuierlichen (vorgegebenen) Bildes nicht in Frage stellt, sondern sich stattdessen diesem Schicksal unterwirft.

Der erste Philosoph, der eine klare Unterscheidung traf, war René Descartes, der mit seinem „cogito ergo sum" den Grundstein für den andauernden Prozess der Rationalisierung und Individualisierung legte – und folglich für die Moderne. Sein Dualismus zwischen denkender Substanz und ausgedehnter Substanz markiert den Beginn der Entzauberung der Welt, der Rationalisierung, die das Individuum dazu führt, seinen etablierten Rahmen immer tiefer zu hinterfragen. Auf materialistischer Seite sieht Weber in der Reformation die produktivistischen Bedingungen für eine solche philosophische Haltung: Aufgrund kapitalistischer Gesellschaftsverhältnisse verwandelt sich die christliche Askese in eine immanente Askese. Noch immer unter dem Deckmantel des (nun protestantischen) Glaubens verlangt die immanente Askese, dass man in der Welt lebt und ein Leben führt, während man sich ihrer Vergnügungen enthält. Das Telos verschiebt sich von einer mythischen zu einer weltlichen Interpretation; das Telos wird üblicherweise durch die Entdeckung einer Berufung erfüllt. Der Höhepunkt entwickelt sich mit Kant, da er die nun etablierte Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt neu interpretiert: Das Subjekt ist nicht länger ein passiver Empfänger, sondern strukturiert die Welt der Objekte durch die Formen der Anschauung und die Kategorien des Verstandes. Dies führt zum Konstruktivismus, der das Subjekt als autonom und handlungsfähig betrachtet und es zum Schiedsrichter seiner eigenen Erkenntnis und Moral macht.

Das Subjekt der Moderne sieht sich von seiner Umwelt abgeschnitten, nicht nur aufgrund philosophischer Einsichten, sondern auch wegen sozialer Bedingungen. Um sein eigenes Telos zu erreichen, das heißt, seinem Leben Sinn zu geben, ist der moderne Mensch bestrebt – ja, fast dazu bestimmt –, seine Umwelt zu verstehen, zu kontrollieren und zu beherrschen, da er sie als Ressource nutzen muss. Da dieses Schicksal jeden Einzelnen in einer modernen Gesellschaft betrifft, was bedeutet, dass sie miteinander um die Bereicherung von Ressourcen konkurrieren, verändert sich nicht nur der Rahmen des Lebens, sondern auch die sozialen Beziehungen zwischen Menschen erfahren eine massive Umwandlung.

Soziale Bedingungen

Diese durch die Aufklärung radikalisierte Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt gewährt dem modernen Individuum zusammen mit dem Verschwinden traditioneller Rahmenwerke eine historisch beispiellose Freiheit. Wie Georg Simmel jedoch zeigt, verwandelt sich diese historische Freiheit dialektisch in eine tiefe, strukturelle Isolation. Mit dem Verschwinden traditioneller Rahmenwerke verliert das Subjekt seine kollektive Eingebundenheit; es wird auf sich selbst zurückgeworfen. Diese grundlegende Isolation zwingt das Individuum, Sinn und Orientierung vollständig aus eigener Kraft zu schaffen. Die so gewonnene Freiheit verwandelt sich in einen Zwang, dem Leben Sinn zu geben, da Stagnation gleichbedeutend mit philosophischem Selbstmord wäre.

Wie eingangs erwähnt, versteht Simmel den modernen Menschen als ein Wesen, das durch Grenzen definiert wird. Einerseits hat der moderne Mensch auch (soziale) Grenzen (über und unter uns, zu unserer Linken und Rechten, in größerem oder geringerem Maße), die Orientierung bieten; andererseits ist er folglich immer selbst eine Grenze. Allerdings sind Menschen nicht nur Grenzbewusstseine, sondern auch Grenzverschieber; die Grenzen dienen als Leitfaden zur ständigen Verbesserung des eigenen Lebens, ganz im Sinne des Telos. In diesem Bild ist die Gesellschaft eine Bühne und eine Arena, in der Menschen ihre individuellen Persönlichkeiten durch ständige Interaktion entwickeln können. Diese kontinuierliche Verschiebung von Grenzen innerhalb der sozialen Arena hat jedoch Konsequenzen für die Umwelt des Subjekts. Bei dem Versuch, ihr Leben ständig zu verbessern und ihre Persönlichkeiten zu entwickeln, produzieren moderne Menschen unaufhörlich neue Ideen, Technologien, Produkte und Lebensstile. Sie objektivieren sich in ihrer Umwelt.

Genau hier baut Simmel die Brücke zu seiner Kulturtheorie: Die Summe all dieser menschlichen Schöpfungen bildet das, was als objektive Kultur bekannt ist. Das Paradoxon liegt nun darin, dass diese vom Subjekt geschaffene Kultur ein eigenständiges dynamisches Leben entwickelt. Sie wächst so schnell und unaufhaltsam infolge der fortschreitenden gesellschaftlichen Arbeitsteilung, dass das isolierte Einzelsubjekt von diesem Zuwachs überwältigt wird. Aus dem emanzipatorischen Akt der Grenzverschiebung entsteht somit das, was Simmel als die Tragödie der Kultur beschreibt: eine überwältigende Fülle kultureller Optionen, die das bereits isolierte Subjekt nicht mehr verarbeiten kann, sondern die es stattdessen erdrückt. Inmitten der Vielfalt der Stile ist ein universell verbindlicher Stil verloren gegangen. Um nicht von dieser Fülle an Optionen und Reizen erdrückt zu werden, antwortet das Individuum mit einem psychologischen Abwehrmechanismus: Blasiertheit. Das Individuum wird gefühllos und begegnet der Welt mit einer gewissen Gleichgültigkeit und Distanziertheit. Geschwätz ist somit der Versuch des isolierten Subjekts, eine Schutzbarriere zwischen sich selbst und der überwältigenden Umgebung zu errichten. Durch die Pluralisierung der Stile erklärt Simmel eine tiefe Sehnsucht danach, Dingen eine neue Bedeutung zu geben, einen tieferen Sinn, der die eigene blasierte Haltung erträglicher macht. Um es in seinen eigenen Worten auszudrücken, wünscht sich das Individuum „eine Struktur mit eigenem Zentrum, von dem alle Elemente des eigenen Seins und Handelns eine einheitliche, zusammenhängende Bedeutung ableiten".

Wie andere klassische Soziologen kritisiert auch Simmel die Produktionsverhältnisse in modernen (kapitalistischen) Gesellschaften. Wie oben beschrieben, hatten diese bereits eine bedeutende soziogenetische Rolle in der Entwicklung sozialer und philosophischer Dynamiken während der Aufklärung gespielt. Nach Marx (1844), Durkheim (1893), Simmel (1900) und Weber (1904) schaffen diese Produktionsverhältnisse auf materieller Ebene eine stetig wachsende Ungleichheit innerhalb von Klassengesellschaften, indem sie die Kapitalakkumulation als absoluten Selbstzweck etablieren. Somit reduzieren diese Produktionsverhältnisse das menschliche Subjekt unvermeidlich auf ein bloßes Zahnrad in der Maschinerie einer rationalisierten Wirtschaft. Die Autonomie des Individuums, einst von Aufklärungsdenkern erkämpft, wird paradoxerweise unter dem Kapitalismus materialisiert und gegen das Subjekt selbst gekehrt: Das Objekt, sei es in Form von Kapital, Waren oder bürokratischen Strukturen, gewinnt eine unüberwindbare Dominanz über das Subjekt. Menschen werden im Produktionsprozess verdinglichet; sie kontrollieren die Wirtschaft nicht mehr, sondern werden stattdessen von wirtschaftlichen Zwängen kontrolliert. Diese strukturelle Entfremdung und die unerbittliche Ausbeutungslogik des Marktes vertiefen die soziale Isolation des Individuums und zwingen das bereits desorientierte Subjekt in jenen permanenten Modus von Wettbewerb und Optimierung, der die Arena der Moderne so grundlegend prägt. Auf psychologischer Ebene kommt Simmel daher zu Recht zu dem Schluss, dass die oben beschriebenen Sehnsüchte nach Individualisierung und Selbstverwirklichung nur auf Dauer erreicht werden können, wenn eine Gesellschaft ausschließlich aus Individuen besteht, die gleich stark sind und genau die gleichen Vorteile genießen, sowohl innerlich als auch äußerlich. Andernfalls führen individuelle Unterschiede zu sozialer Ungleichheit und letztendlich zur Unterdrückung der Schwachen durch die Starken.

FOMO – Warum Empfinden Wir Es?

Diese Diskrepanz zwischen einer elitären Minderheit und der sozialen Mehrheit – sowohl in materieller Hinsicht als auch in Bezug auf Möglichkeiten zur individuellen Selbstverwirklichung – führt zu dem Phänomen, das wir heute als FOMO kennen. Wenn der Einzelne in seiner Selbstzufriedenheit nach Bedeutsamkeit strebt, muss er als Mittelpunkt seiner eigenen Moral und Werte versuchen, seine Lebenspläne in einer von Wettbewerb getriebenen Gesellschaft zu verwirklichen. Erfolgreiche Individualisierung bleibt somit das Privileg einer kleinen ‚Performance-Kunst'-Aristokratie, die in der modernen Gesellschaft über die notwendigen Ressourcen verfügt, um ihr volles Potenzial zu entfalten.

Simmel beschreibt dies greifbarer, wenn er postuliert, dass der moderne Mensch sich seinem eigenen individuellen Gesetz unterwirft, um die Sicherheit seiner geistigen Erlösung zu gewährleisten. Er muss sein Leben in ein ethisches Gesamtkunstwerk formen, um der oben beschriebenen objektiven Kulturkrise zu entgehen. Angesichts der Fülle von Möglichkeiten und der daraus resultierenden Orientierungslosigkeit ist der Einzelne auf seine eigene Fähigkeit angewiesen, sich aus dieser prekären Situation zu befreien. Jedoch stellt die Mehrheit der Gesellschaft fest, dass sie ihre Lebensstilentscheidungen angesichts einer sich schnell verändernden Landschaft von Konsum- und Kulturangeboten ständig neu bewerten muss. Genau hier liegt die psychologische Wurzel von FOMO: Das Subjekt, das eigentlich blasiert und innerlich gefühllos ist, jagt verzweifelt jedem neuen Impuls im ständigen Strom von Trends hinterher, um seine eigene Isolation und emotionale Taubheit zu überwinden, getrieben von der Angst, dass das Leben an ihm vorbeizieht, während es paradoxerweise versucht, sich genau davor zu schützen, indem es Grenzen setzt. Um es in Simmels Worten zu sagen: „Der Mangel an etwas Bestimmtem im Zentrum der Seele treibt einen dazu, momentane Befriedigung, eine Scheinehe mit dem Leben, in immer neuen Reizen, äußeren Aktivitäten und flüchtigen Konzentrierungen zu suchen" (Simmel, 1900/1977).

Aus soziologischer Perspektive hilft dies zu erklären, warum wir FOMO erleben und was dies über die Richtung unseres gegenwärtigen Lebens offenbart. Die Angst, Stile, Chancen und Aktivitäten zu verpassen, stammt nach der logischen Schlussfolgerung dieser Analyse aus einem tiefgreifenden Gefühl der Desorientierung bezüglich der eigenen Selbstverwirklichung. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war die bloße Vielfalt der kulturellen Angebote, denen wir heute ausgesetzt sind, besonders durch soziale Medien, für Simmel kaum vorstellbar. Der Versuch, unsere kurzfristige Überdrüssigkeit zu befriedigen, die verzweifelte Sehnsucht nach Vitalität, manifestiert sich in der Spätmoderne nicht mehr nur in der ständigen Neuausrichtung des eigenen Lebens, sondern flüchtet sich zunehmend in den übermäßigen Konsum psychologisch stimulierender Angebote: Soziale Medien, Pornografie oder Drogen fungieren als vorübergehende Betäubungsmittel für einen überforderten Verstand. Um diesem unerbittlichen Kreislauf aus Sinnesüberflutung, Isolation und digitaler Entfremdung zu entkommen, ist daher eine grundlegend neue normative Orientierung des modernen Subjekts erforderlich: weg von einer externalisierten Verfolgung unendlicher Optionen, hin zu einer bewussten und strukturell gestützten Entwicklung des individuellen Potenzials.

Abschließende Gedanken

Zusammenfassend lässt sich das Phänomen der FOMO als klassisches Symptom der dysfunktionalen Bedingungen der Moderne diagnostizieren. Die Befreiung von starren sozialen Strukturen ist für die menschliche Entwicklung unverzichtbar; jedoch konstituiert Freiheit allein keine normative Neuausrichtung. Vielmehr ist sie eine Bedingung, eine Grundlage, auf der weitere Anstrengungen aufgebaut werden müssen. Der Übergang zur nächsten Stufe der Gesellschaft, der postmodernen Gesellschaft, wird von einer vielfältigen Palette von Denkern auf unterschiedlichste Weise visualisiert. Diese müssen sich jedoch immer den tiefsten Problemen der Moderne stellen. Ein gemeinsamer Nenner, eines dieser grundlegendsten Probleme, ist eine fehlende normative Orientierung; um Simmels Phrase zu verwenden, „das Individualgesetz", das in der gegenwärtigen Form der Gesellschaft nur den stärksten Individuen vorbehalten ist. Der Ansatz, den wir bei Essydo verfolgen, ist sehr ähnlich. Jedoch ist die Diagnose, dass die Mehrheit der Gesellschaft strukturell unfähig ist, eine individuelle Persönlichkeit zu entwickeln, ihr volles Potenzial zu verwirklichen, erst der erste Schritt. Mit dem Devletismus entwickelt sich eine postmoderne Form der Gesellschaft, ein normatives Prinzip, durch das strukturelle Notwendigkeiten mit einer normativen Neuausrichtung in Einklang gebracht werden.