İSRAİL VE İRAN: SİYASİ ANLATILARIN ARDINDA

İsrail'in İran'ı hedef alan yakın dönem askeri tırmanışı, iki bölgesel güç arasındaki artan gerilimin öngörülebilir bir sonucu olmakla kalmayıp, aynı zamanda bu tür çatışmalara yol açan yapısal öncüllerin harika bir örneğini de sunmaktadır. Amerika Birleşik Devletleri'nin (bundan sonra: ABD) İsrail'in İran altyapısına yönelik saldırılara doğrudan katılımı, bölgesel çatışmayı küresel güç hırslarının daha geniş alanına taşımaktadır. Bölgedeki gelişmeler, İran ve İsrail arasında üstün bir güç konumu geliştirmenin stratejik yönelimini analiz etmeyi mümkün kılmakta; bu da ABD'nin hegemonik konumunu korumaya çalıştığı küresel bir bağlam içinde gerçekleşmektedir.

Bu analizde, karşılıklı bağımlı kültürel ve ulusal amaç belirlenmesi ile güç teşvikleri bağlamında siyasi anlatıların altında yatan stratejik hedefleri incelemekteyim. Öncelikle bu anlatıların gerekliliğini ve toplumsal algıları şekillendirmedeki etkinliğini vurgulayarak başlıyorum. Ardından, jeopolitik alandaki tekelci güç yapılarının ardındaki mekanizmalara ve imparatorluk hırslarının doğasında var olan sonuçlarına odaklanılmaktadır. Bu temel bakış açıları, teknokrat bileşene odaklanarak siyasi olaylar hakkındaki perspektifi genişletmeye yardımcı olmaktadır. Ayrıca, bu bölgedeki eşsizliği bu çatışmanın yoğunlaşmasını daha da teşvik eden İran'ın toplumsal-genetik gelişiminin analizi, sonuç olarak iki aktör arasındaki devam eden hareketlilik hakkında stratejik varsayımlara olanak tanımaktadır.

Anlatıların Rolü

Sigmund Freud gibi düşünürler tarafından tanımlanan siyasi anlatılar, kolektif kimlik üreten kitle-psikolojik araçlar olarak işlev görür. Bunlar yalnızca bilginin iletilmesinin araçları değil, bilginin duygusal anlamına odaklanan anlam yaratma çerçeveleridir. Bir topluluk içinde (etnik veya dini grup, toplumlar veya siyasi yönelimler) yönelim ve aidiyet duygusunu yaratırlar. Anlatılar, karmaşık gerçekliklere kolayca erişilebilir açıklamalar sunarak, belirsizliği azaltarak ve tutarlı bakış açıları sunarak kitlelerle konuşur. Bu, algı ve eylemi yönlendirebilen duygusal rezonansı tetikler. Sonuç olarak, bu yapı içindeki merkezi mekanizma, kurulan kavramları bir hiyerarşiye sınıflandırıp sıralandırarak kolektif kimlik yaratmak, biz-onlar dinamiği oluşturmaktır; bu genellikle açık düşman imajlarının uygulanması, içgrup konumunun kurban olarak konumlandırılması veya kahramanlık mitinin yansıtılması yoluyla görselleştirilir. Siyasi anlatılar özünde yapılandırılmış bir örüntü izler. Duyguları kanalize eder, karmaşık ilişkileri basitleştirir ve bu nedenle nihayetinde siyasi eylemleri ve kararları meşrulaştırmayı amaçlar. Bu dinamik, anlatının başrol oyuncuları ve antagonistleri arasında sembolik bir hiyerarşi üretir; bu sayede aksi takdirde meşru görünmeyen eylemler, en azından anlatıyı gerçeklik olarak algılayanlar tarafından haklı görülebilir. Sonuç olarak, meşrulaştırıldıktan sonra, bu tür eylemler geniş halkı güçlü ve koordineli şekillerde duygusal olarak harekete geçirebilir.

Bu, temel bir soruya yol açar: Neden meşrulaştırma gereklidir? Yanıt, jeopolitik çıkarların doğasında yatmaktadır. Devletler çoğu zaman mutlakiyetçi veya nihai nitelikte hedefler peşinden giderler - diğer devletlerin karşılıklı bağımlı amaçlarıyla uzlaşma aramayan hedefler. Bu katılık, devletin (veya liderliğinin) kendisini algılayış biçimini ortaya koymaktadır: ya kendisini (veya grubu) karşı taraftan doğal olarak üstün görür (hiyerarşik bakış açısı), ya da kesin veya aşırı önlemlerin gerekliliğinin işbirliği için herhangi bir teşvikten daha ağır bastığına inanır. Bu hiyerarşik bakış açısı, anlatının karşı tarafı meşrulaştırma savına yanıt verdiğinde yoğunlaşır. Bu tepki - tartışılmaz biçimde içkin bir tepki - anlatının başkahramanına açıklayıcı güç verir ve bunu yaparak, yalnızca anlatıların varlığını doğrulamakla kalmaz, aynı zamanda başkahraman tarafından ortaya konan hiyerarşik konumlandırmayı da güçlendirir. Bu, anlatı mantığının bir başka önemli yönüne yol açar: anlatılar etkili biçimde işlev görmek için karşıt anlatılara ihtiyaç duyarlar. Özgürlük baskıya, düzen kaosa, aydınlanmış insanlar bir seçkine ve saflık yozlaşmaya ihtiyaç duyar. Çapraz bir karşıtlık olmadan, benlik haklı olarak görselleştirilemez. Grubun kimliği, erdemlerini olumsuzlama yoluyla tanımlayan ve güçlendiren düzgüsel bir karşıt figürün inşasına bağlıdır. Bu ikili yapı, toplumsal göreceliğin duygusal ve psikolojik dinamiklerinin merkezinde yer almaktadır.

İsrail-İran davası bağlamında, İsrail, İran'a karşı saldırısını meşrulaştırmasını, karşıtının nükleer silahlar geliştirme ve kendisini silahlandırma hırsı üzerinden kuruyor; bu da İsrail devletinin varlığını tamamen tehdit ettiği iddia ediliyor. Bu, İsrail'in karşı karşıya olduğu her yerde bulunan tehditler anlatısına gömülüdür; İsrail, Levant, Alt-Anadolu ve Pers bölgelerindeki komşu ve diğer devletlerin nihai hedefinin İsrail'i tamamen yok etmek ve ortadan kaldırmak olduğunu iddia eder. Bu anlatı tehdidine karşı koyarak, İsrail kendisini geçmiş yüzyıllar boyunca bu bölgeleri istikrarsızlaştırmaya meşruiyet kazandırır; bunun için yerleşim projeleri (Gazze'de veya Batı Şeria'da), merkezi istihbarat örgütünün sızması ve eylemleri (örneğin Lübnan'da veya İran'da) ve uluslararası hukuku tutarlı şekilde ihlal etmesi (dolayısıyla meşruiyet gereklidir) gibi çeşitli stratejiler kullanır; örneğin Güney Suriye'de Esad hükümetinin düşüşünden sonra. Daha önce belirtildiği gibi, anlatılar genel halkı harekete geçirmek için duygusal aşılamadır; bunlar jeopolitik operasyonların açıklaması değildir, çünkü bunların doğası yalnızca yapısal niyetlerden ortaya çıkar. Sonuç olarak, bu duygusal tartışmaya katılmak, İsrail anlatısına kapsamlı destek sunarak veya nefret ve öfke ile işaretlenmiş İsrail dış siyasetine karşı ezici duygusal tepkilerle, yapısal düzeyde statükoyu korumaktan başka bir şey yapmaz. Sonuç, anlatıların kabulü yoluyla hiyerarşik yapıların yerleştirilmesi nedeniyle gerçek değişime erişilebilirlik olmaksızın mevcut durumun korunmasıdır; ayrıca duygusal tartışmalar toplumların algılarını karşıt veya başrol oyuncusu tarafında yer almaya zorladığı için, uzlaşmalar için bir tartışma oldukça zordur. Buna göre, küresel devlet ilişkilerinde temel teorik kavramlar olan ve dolayısıyla bu çatışmayı yapıbozuma uğratmanın mantıksal bir sonraki adımını temsil eden tekelci mekanizmaları analiz ediyorum.

Tekelci İmperiyalizm

İran-İsrail çatışması, onu etkileyen çeşitli teknokrat mekanizmaları ortaya çıkarmak ve duyguları nötralize etmek için ayrıştırılmalıdır. Bu gerçek bilgi üretimi süreci, yalnızca en etkili çözüm sürecine giden yol değil, aynı zamanda aktörlerin uyandırmayı amaçladığı duygusal manipülasyona kapılmaktan da korur. Bu nedenle, iki aktör arasındaki güç rekabeti rasyonel bir perspektiften görülmelidir. Devlet, doğal olarak gücünü (diğer devlet aktörleri üzerinde hareket etme ve kendi hedeflerine ulaşma yeteneği) artırmaya çalışan bir varlık değil, karşılıklı bağımlılıkların işlemsel bir yapısıdır. Bu nedenle, tekelci veya en azından baskın bir konum hedeflemek, genişlemeci veya baskın niyetlerden kaynaklanmaz, aksine karşılıklı bağımlılık içeren bir gerilim alanında kişinin konumunu kurma ve güvence altına alma gerekliliğinden kaynaklanır. Güç bir mülkiyet değil, nispi bir değer olduğundan, karşılıklı bağımlı aktörler güçlü olmak için birbirlerine ihtiyaç duyarlar; birbirleriyle bağlantılıdırlar ve karşılıklı bir bağımlılığa sahiptirler. Temel motif, statüko'nun istikrarıdır; yani aktörün yankı bulduğu veya bulmuş olduğu bir gerilim alanıdır. Bu nedenle aktör, kaynakları ve nüfuzu (sıklıkla kaynaklar aracılığıyla nüfuz toplayarak) pekiştirmeye çalışır ve kendisi bağımlı hale gelmek ister. Diğerlerini kendisine bağlayarak, coğrafi-siyasi alanda konumunu güvence altına alır; bunu ortaklıklar, ticari anlaşmalar veya askeri güvenceler aracılığıyla yapar. Paradoksal olarak, bir aktör diğerlerini kendisine ne kadar güçlü bir şekilde bağlarsa, bu ilişkiler ağının devamına o kadar bağımlı hale gelir. Sosyolojide Norbert Elias gibi düşünürler bunu karşılıklı bağımlılık kısıtlaması olarak tanımlarlar ve karşılıklı beklentilerin dengesini koruma ve çıkarlar arasında dengesizlik yaratmama konusundaki yapısal gerekliliği vurgularlar. Dengeli davranış arayışının kaynağını açıklayan çeşitli yaklaşımlar vardır; örneğin yankı teorisi, realizm veya yapılandırmacılık. Hepsi ortak bir yöne sahiptir: devlete normatif bir eylem zorunluluğu atfederler; yani sosyal bir kimlik olarak tanınmak ve kabul görmek. Dolayısıyla yalnızca nicel anlamda kaynaklar söz konusu değildir, aynı zamanda uluslararası toplum içinde duyarlılık ve tanınma da söz konusudur; bunların her ikisi de nitel kaynaklar olarak anlaşılabilir. Devlet, bu nedenle, yapısını korumak için sürekli olarak yeniden ayarlanmalı, yeni avantajlar yaratmalı veya en azından beklentileri karşılamalıdır. Yankı kaybı, kontrol kaybı ile ilişkilidir; yani konumunu oluşturan temelin bozulması demektir. Tekelci bir konum, bu nedenle, asimetrik ancak doğası gereği istikrarsız bir denge içinde güç kaybına karşı önleyici bir koruma işlevi görür.

İran ve İsrail örneğinde, karşılıklı bağımlılıkların iç içe geçmiş bir ağı kuramsal çerçevesinde iki farklı olayı gözlemleyebiliriz. Daha geniş ölçekte, ABD, kaynaklar üzerinde nüfuz exert etmek ve bu bölgedeki ortaklığından kaynaklanan yankının niteliğini ve niceliğini korumak için İsrail ile güçlü bir ortaklık ve karşılıklı bağımlılığı sürdürmeye dayanır. Bu, tersine, ABD'nin İsrail'in jeopolitik hedeflerine bağımlı olduğu anlamına gelir; bu hedefler, ABD'nin ayrıcalıklı konumuna zarar verebilecek herhangi bir gerilimi önlemek için gereklidir. Bu varsayıma göre, İsrail'in jeopolitik işlerde yaptığı tek taraflı eylemler bile dahildir, çünkü bunlar ABD için yankı kaybına neden olur (örneğin, ABD'nin diplomatik süreçteki rolünün medya tarafından sunuluşu). Öte yandan, İsrail'in bölgesel durumu gerilim alanına gömülüdür: ABD ile güçlü bir ortaklık ve askeri koruma aracılığıyla bağımlı olmakla birlikte, bölgesel düzeyde bağımlılık yaratma yeteneğini (veya bağımlı olmamayı) pekiştirme ve yoğunlaştırma amacı taşır. Aslında, böyle bir karşılıklı ilişkide kişinin konumunu pekiştirmek her devletin doğal bir hedefidir. Sonuç olarak, bu, İsrail'in çevre devletler tarafından tehdit edildiği anlatısını dekonstrukte eder; çünkü bu dinamik gerilim alanı, karşılıklı çıkarlar birbiriyle çatıştığı her yerde gözlemlenebilir. Harika örnekler Avrupa devletleridir; bunlarda barışçıl bir birliktelik yalnızca yaklaşık 80 yıl önce sağlanmıştır. Birlikteliklerinin gelişimi tüm çıkarlarının uyumlanması ile açıklanamaz; aksine karşılıklı bağımlı ilişkisel bağların güçlendirilmesi ile açıklanır. Bu, yalnızca aktörlerin barışçıllaştırılması nedeniyle mümkün olsa da, çatışmaların biçimi askeri çatışmalardan ve savaştan psikolojik savaşa ve kontrole geçmiştir. Bu başka bir analiz konusu olsa da, ben yalnızca İsrail'in durumuna ve genel olarak Levant, Alt-Anadolu ve Pers bölgelerinin dinamiklerine odaklanıyorum; bu bölgelerde barışçıllaştırma süreci henüz ilerlememiştir, bu da devlet çıkarlarını takip etme yolunun savaş yoluyla kaldığı anlamına gelir.

Bu teorik kavramların pratik uygulanışı, çok eskilere, bir Yahudi devletinin ilk kavramsal yaklaşımlarına kadar uzanır. Bilim insanları ve siyasi stratejistler bunları çeşitli danışmanlık çalışmalarında uygulamışlardır; bunların en önemlisi Ze'ev Jabotinsky'nin "Demir Duvar" adlı eseridir. Onun fikirleri hâlâ İsrail'in mevcut Başbakanı Benjamin Netanyahu tarafından temel kabul edilmektedir. Eserin temel önerisi, Arabistan'da bir Yahudi devletinin kurulmasının yalnızca güçlü askeri üstünlük ve çevre Arab devletlerinin yozlaştırılması yoluyla mümkün olduğudur. Jabotinsky, Arab nüfusunun egemenlik iddialarından gönüllü olarak asla vazgeçmeyeceğini ve bu nedenle bunu zorlamak için baskın bir askeri gücün gerekli olduğunu savunur. Ayrıca, düşmanın iyi niyetini (örneğin teslimiyetini) beklemek için hiçbir anlam olmadığını vurgular. Etkili askeri üstünlüğün yokluğunda, muhalif tarafın siyasi olarak işlevsel bir aktör olarak artık çalışamamasını sağlamak için çaba gösterilmelidir. Bu yaklaşımlar tekelci mantıkla yüksek oranda ilişkilidir. Askeri güç dışında, önerilen önlemler şunları içerir: siyasi parçalanmayı teşvik etmek, muhalefet unsurlarını kendi tarafına çekmek, egemenliği engellemek ve uluslararası kamuoyunda sembolik delegitimizasyon amaçlı anlatılar yaymak. Bölgenin istikrarsızlaştırılması, sonuç olarak, İsrail dış siyasetinin yapısal bir hedefidir. Tekelci bir konumun kurulması, dış etkileri kontrol etmek ve devletin jeopolitik gerilim alanı içindeki varoluşsal konumunu korumak için gereklidir. Bu bağlamda İran, İsrail'in birincil düşmanı olarak ortaya çıkmaktadır; çünkü İran — Türkiye dışında — bölgedeki en az kontrol edilebilir karşı güçtür. Bunun önemi, yukarıda belirtilen teorik varsayımlardan kaynaklanmaktadır. İran ise kendi tarafından etkinliğini genişletmekte ve İsrail'in artan baskınlığını ve bölgesel kontrolünü, esas olarak İsrail'in muhaliflerine finansal ve askeri destek sağlayarak bozmak için aktif olarak çalışmaktadır. Buna İran'ın nükleer programı da dahildir; bu, yukarıda belirtilen yapısal mantığı vurgular: İran nükleer silah geliştirirse veya elde ederse, mevcut teknolojik savaş farklılığı (İsrail nükleer silaha sahip olduğu için) eşitlenecektir — İsrail bunu varoluşsal bir tehdit olarak algılamakta ve bunu önlemeye çalışmaktadır.

Ancak burada amacımız o belirli anlatıya katılmak değildir. Aksine, bu jeopolitik gerilimin devam eden yörüngesini anlamak için gerekli olan şey, İran'ın neden birincil düşman olduğunu anlamaktır. İsrail'e sunulması için yapılan birkaç girişime rağmen, İran'a erişilebilir hale gelmemiştir. Bu, İran'ı yalnızca yapısal değil, aynı zamanda ilkesel bir tehdit haline getirir. Herhangi bir stratejik tavsiye formüle etmek için, İran'ın temel toplumsal-genetik yapısını dikkate almak çok önemlidir, çünkü bu yön çatışmanın temel bir katmanını (ve onun yollarını) belirler.

Stratejik Bakış: İran'ın Toplumsal Oluşumu

Pers halkının toplumsal oluşumuna ilişkin erken dönem etkileri, zorlu coğrafya ve sınırlı doğal kaynaklar tarafından şekillendirilmiştir. Dağlar, çöller ve kıt tarım alanları göçebe yaşamı neredeyse imkânsız kılmıştır. Sonuç olarak, insanlar sabit yerlerde yerleşmiş, topluluklar özellikle kanat gibi ortak su sistemleri aracılığıyla yakından bağlanmıştır. Bu fiziksel hareketsizlik bölgeler arasında güçlü karşılıklı bağımlılıklar yaratmış ve erken dönemde merkezi düzenlemeyi gerekli kılmıştır. Zaman içinde, temel kaynaklar üzerindeki denetim iktidar için bölgesel çatışmaların kaynağı haline gelmiş ve yavaş yavaş azınlığın eline yoğunlaşmıştır. Bu kaynak tekelleri, yönetici sınıfın, yani savaşçı aristokrasinin bağımsızlığını azaltmıştır. Başlangıçta özerk olan bu sınıf, yalnızca dayatma yoluyla değil, kritik kaynaklar üzerindeki denetimde köklenen sıkı bir bağımlılık ağına entegre olmak suretiyle giderek pasifleştirilmiştir. Onların gücü güç kullanılarak alınmamış, özerkliğe çok az yer bırakan yapısal dolanışmalar aracılığıyla emilmiştir. Bu süreç daha geniş bir pasifleştirme ve rasyonelleştirme örüntüsüne yol açmıştır. Kaynaklar üzerinde işbirliği yapma gerekliliği gibi dış baskılar olarak başlayan şey, yavaş yavaş içselleştirilmiş beklentilere ve öz-disipline dönüşmüştür. Toplumsal davranış, giderek istikrarlı karşılıklı bağımlılık örüntüleri tarafından şekillendirilmiştir. Aynı zamanda, İran'ın büyük ticaret yolları üzerindeki konumu güçlü bir tüccar sınıfının ortaya çıkmasını sağlamıştır. Onların etkisi soydan veya topraktan değil, finansal sermaye ve ticaretten kaynaklanmıştır. Bu, geleneksel savaşçı aristokrasisi ile ortaya çıkan kentsel elit arasında bir gerilim yaratmıştır. Bu karşılıklı bağımlı çıkarları yönetmek için güçlü bir merkezi otorite gerekli hale gelmiştir. Monarşi yalnızca bir iktidar aracı değil, aynı zamanda bir düzenleyici olmuş, yapı, sürekliliği ve ortak bir referans noktasını sağlayarak karmaşık ve eşitsiz bir toplumu bir arada tutmuştur.

Bir toplumun sosyogenetik gelişimi, sonsuz nedensellik zincirlerini üreten karmaşık bir süreçtir. Tam bir sosyogenetik analiz ne bu makale içinde mümkündür ne de temel gelişmeleri vurgulamak için gereklidir. Erken dönem kaynak yönetimi ve toplumsal düzenleme örüntüleri aracılığıyla şekillenen merkezi otorite geleneği, devletin hem ulusal uyumun koruyucusu hem de düzenleyicisi olarak güçlü bir rolüne katkıda bulunmuştur. Toplum ve merkezi iktidar arasındaki derin iç içegeçişlik, devlet tarafından yönetilen düzene ilişkin toplu bir beklenti yaratmıştır. Bu, siyasi öz-bilinç ve ulusal gurur kültürünü güçlendirmiştir; burada devlet yalnızca bir yönetici olarak değil, özellikle dış baskılara karşı egemenlik ve kimliğin sembolik çapası olarak görülmektedir. Sonuç, dikey entegrasyon, stratejik öz-yeterlilik ve İran'ın bölgesel ve küresel dinamikler içindeki farklı konumuna ilişkin güçlü bir farkındalıkla işaretlenen bir siyasi yapıdır. İran'ın aksine, Arap toplumlarının siyasi gelişimi çok farklı bir ortam tarafından şekillenmiştir. Arap Yarımadası'nın açık ve kurak manzaraları göçebe yaşam tarzlarını, gevşek kabile yapılarını ve yatay toplumsal ilişkileri desteklemiştir. Kalıcı yerleşimler yerine, hareketlilik ve akrabalık merkezi konumdaydı ve otorite çoğunlukla geçici olup, kişisel karizması, kabile mutabakatı veya dini nüfuz temelinde kurulmuştur; kurumsal iktidar yerine. Bu toplumsal örgütlenme biçimi kalıcı merkezi yönetimlere yol açmamıştır. Siyasi düzen çoğunlukla karizmatik liderlik veya dini meşruiyet aracılığıyla ortaya çıkmıştır; örneğin Halifeliklerin yükselişi sırasında. Ancak bu merkezi yapılar, yerel sadakatliklerin (kabile, aile veya mezhepsel olsun) yeniden değerlendirilmesiyle defalarca sorgulanmıştır. Sonuç olarak, uzun vadeli merkezileşmeye doğru daha az gelişim yaşanmıştır. İran'dan farklı olarak, güçlü bürokrasiler nadiren gelişmiştir. Birçok Arap devleti, yerel veya mezhepsel gruplara sadakat devlete kimlik taşımasından çoğunlukla ağır bastığı için parçalanmaya karşı savunmasız kalmıştır. Bu tarihi örüntü, günümüzde bölgenin siyasi manzarasını etkilemeye devam etmektedir; burada merkezileştirilmiş yönetişim, hala derin köklü toplumsal ve kabile bağlılıklarıyla rekabet etmektedir.

Böylece, Arap devletleri ile İran arasındaki yapısal farklılık, İsrail'in İran'la doğrudan karşı karşıya gelmesinin stratejik gerekliliğinin ana faktörüdür. İsrail'in Arap komşu devletlerinden farklı olarak, İran toplumu, iktidar merkezileşmesini zorunlu kılan güçlü bir sosyogenetik süreç tarafından şekillendirilmiş ve bu nedenle güçlü bir merkezi otorite, istikrar ve kimlik homojenliği gibi özellikleri geliştirmiştir. İran toplumunu veya egemenliğini parçalamaya yönelik girişimler başarısız olması muhtemeldir; bu yaklaşım, 1950'lerde demokratik olarak seçilmiş Başbakan Muhammed Musaddık'a karşı bir darbe düzenleyerek Büyük Britanya ve ABD'nin merkezi istihbaratı tarafından benimsenmiştir. Sonuç olarak, kurulan Şah, Batı'yı (özellikle Büyük Britanya ve ABD'yi) tercih eden bir iktidar siyasası oluşturmuş ancak halkına karşı esas olarak baskıcı olmuştur. Nihayetinde, bu durum 1979'daki İslam Devrimi'ne yol açmıştır, çünkü Şah'ın siyasaları İran halkının kültürel özüne aykırıydı. Aslında, İran halkı Şah'ı yalnızca ilkesel bir perspektiften değil, özellikle de onun iktisadi siyasası nedeniyle ABD ve Büyük Britanya'nın bir vasalı olarak görmüştür, öyle ki en zıt siyasi güç olan İslami din adamları, en arzu edilen alternatif olarak görülmeye başlanmıştır.

Sonuç olarak, hem bir karşılıklı bağımlılıklar ağı içinde tekelci bir konum elde etme fikri hem de İran'ın toplumsal-tarihsel gelişimi (bu gelişim onlara bu küresel güç konumunu geliştirmelerine olanak tanıyan koşulları yarattı) İsrail ile İran arasındaki devam eden çatışmayı yapısal bir açıdan aydınlatmaktadır. Şimdi, bu perspektiften bakıldığında, bu hareketlilik birkaç olası yolu açmakta, bize bazı stratejik varsayımlar yapmamızı sağlamaktadır.

İran-İsrail Çatışması İçin Stratejik Senaryolar

Bu yapısal analizin ardından, ileriye dönük üç olası senaryo bulunmaktadır. Birincisi, yakın zamanda tanık olunan duruma benzer şekilde, açık bir askeri çatışmadır. Bu, geniş çaplı bir saldırı biçiminde veya birkaç savaş dalgası halinde gelişebilir. Bu senaryoda, İsrail'in İran'a yönelik saldırısı, daha uzun bir yoğunlaşan tırmanış serisinin yalnızca ilk dalgasını temsil eder. Her iki taraf da birbirini kışkırtmaya ve meydan okumaya devam edebilir; ta ki saldırganlık düzeyi, geri dönüşü imkânsız bir noktaya ulaşacak kadar yoğunlaşana kadar. Bu noktada, geri çekilme hem ilkesel hem de kaynak düzeyinde bir yenilgiyi ifade eder. İkinci senaryo benzer bir mantıkla ilerler ancak İran'ın iç parçalanması yoluyla İsrail lehine sonuçlanır. Bu, İran'ın siyasi ve toplumsal uyumunun stratejik olarak zayıflatılmasını, özellikle de nüfus ile devlet arasında, dini liderlik üzerine odaklanarak bir kopuşu içerir. 1950'lerdeki gibi, toplumu bölmek, muhalif grupları araçsallaştırmak ve popülist güçleri harekete geçirerek İran'ı artık İsrail'in stratejik hedefleriyle doğrudan çatışmayan bir yola yönlendirmek için çabalar gösterilebilir. Bu senaryo, yalnızca diğer merkezi istihbarat güçlerinin katılımıyla mümkün olacaktır; çünkü bu strateji muazzam kapasiteler gerektirir. Üçüncü ve son senaryo, iki devlet arasındaki karşılıklı bağımlılık ilişkilerinin güçlendirilmesinde yatmaktadır. 2015 Nükleer Anlaşması gibi anlaşmalar, İran'ın yakından uyduğu anlaşmalar, dış bağımlılıkların zaman içinde nasıl iç kısıtlamalara dönüşebileceğinin örnekleridir. Diplomatik ve iktisadi bağımlılıklar aracılığıyla yaratılan bu dış yükümlülükler, kademeli olarak kendi kendine dayatılan sınırlamalara dönüşecek ve bu da dış siyasanın rasyonelleştirilmesi olarak tanımlanabilecek bir duruma yol açacaktır. Bu görüşte, dürtü odaklı veya ideolojik olarak yüklü çatışmanın peşinde koşulması daha az uygulanabilir hale gelir; çünkü devletler karşılıklı sorumluluklar içinde daha sıkı bağlanır. Bu rasyonelleştirme süreci, yapılandırılmış işbirliği yoluyla barışçılaştırma ve siyasallaştırmayı geri alma sağlar.

Bu açıdan bakıldığında, üçüncü senaryo en arzu edilen görünmektedir; çünkü daha derin bir karşılıklı bağımlılık yoluyla uzun vadeli bir barışçıl sürece işaret etmektedir. Ancak böyle bir süreç, nispeten eşit ortakların birbirlerine karşı durduğu temel bir gerilimi gerektirir. Daha önce bahsedildiği gibi ve Uluslararası Güç Bozulmaları: ABD ve Çin Örneği adlı analizimde daha ayrıntılı olarak ele alındığı üzere — yapısal olarak verili monarşinin eski (savaşçı) aristokrasiyi barışçıl hale getirme yeteneği, güçlü bir tüccar sınıfının yükselişinden kaynaklanmıştır; zira bunların statüsü ve kapasiteleri monarşin iyi niyetine bağlıdır. Ortaya çıkan bağımlılıklar güç dengesine ve buna bağlı olarak yapısal bir barışçıl düzene yol açmıştır. Bu tür bir güç ilişkisi modern Avrupa tarihinde de görülmüştür; örneğin İkinci Dünya Savaşı sonrasındaki Almanya örneğinde. Alman birleşmesi sorusu ancak Soğuk Savaş'ın yoğunlaşmasıyla ciddi bir odak noktası haline gelmiştir. Bundan önce Fransa gibi ülkeler birleşik bir Almanya'yı güvenlik riski olarak görmekteydi. Oysa tam da bu yeniden yükseliş — hem maddi hem de ilkesel açıdan — Franco-Alman ilişkilerini tanımlayacak olan uzun vadeli işbirliğinin temelini atmıştır.

İsrail için güçlü bir İran, hem nispi bir güvenlik tehdidi hem de onun hegemonik konumuna yönelik bir zorluktur. İsrail daha güçlü aktör olmaya devam ettiği sürece, anlamlı işbirliğini arayacak çok az teşviki vardır; özellikle de İran'ı parçalamak veya egemenliği altına almak için fırsatlar görüyorsa. Bu mantık, İsrail'in nükleer anlaşmasını reddetmesini açıklamaya yardımcı olur; Batı'da yaygın onay olmasına rağmen. Anlaşma İran'ın atom bombası tehdidini azaltmış olsa da, İran'ın enerji amaçlı uranyum zenginleştirmesine izin vermiş ve böylece ekonomik ve teknolojik ilerleme kazanmıştır. Bu tür küçük ilerlemeler bile yavaş yavaş güç açığını daraltır. İsrail'in konumu, özellikle askeri ve ekonomik destek açısından ABD ile derin karşılıklı bağımlılıkları tarafından daha da güçlendirilmiştir. Zaman içinde bir tür yumuşama ortaya çıkabilse de, dengeli bir güç dinamiğinin (veya daha güçlü küresel aktörlerin dış baskısının) yokluğu, hem İran hem de İsrail'in birbirinin konumunu baltalamak için yollar aramaya devam etmesi anlamına gelir. Bu tür dinamikler içinde, ABD ve İsrail'in en son ortak hava saldırıları gibi eylemler, yalnızca askeri operasyonlar olarak değil, aynı zamanda psikolojik savaş araçları olarak da hizmet eder. İlişkinin tonunu belirler ve egemenliği iletir. İran'ın nükleer hırslarının gerçekten zarar görüp görmediğine bakılmaksızın, bu saldırıların sembolik niteliği inkâr edilemez: İsrail'in sonuç veya uluslararası tepki olmaksızın hareket edebileceğine dair bir mesaj. Bu bağışıklık gösterimi, hem İsrail'in askeri üstünlüğünü hem de anlatı üstünlüğünü vurgular. Diğer devletlerin nispi çaresizliği — belki de hepsi yapısal dinamiklerin oyunda olduğunun tamamen farkındadır — yalnızca İsrail'in baskın konumunu daha da güçlendirir ve iki ulus arasındaki devam eden dinamiğin nasıl gelişmesi muhtemel olduğunu gösterir.